Последние сообщения

Страницы: 1 ... 8 9 [10]
91
Поздравления! / Re: С Днем рождения, kiri!
« Последний ответ от vesnuh 08 Февраль 2019, 11:32:50 »
С днем рождения, Кир  (777) *медаль) *10)
92
Поздравления! / Re: С наступающим Новым Годом!
« Последний ответ от vesnuh 08 Февраль 2019, 11:31:58 »
 Смешно )))) ну китайский  же наступил, ты как раз вовремя 258741
93
Поздравления! / Re: С наступающим Новым Годом!
« Последний ответ от kiri 08 Февраль 2019, 11:25:50 »
 (незнаю*)
Ну, я опять опоздал... Все равно - с НГ всех и радости в дом ваш.  (Любовь)
94
Читальный зал / Re: 3 Адвайта
« Последний ответ от просто Соня 07 Февраль 2019, 16:01:28 »
66
Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
Размышляющий ум говорит:
"Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
Этого не должно быть.
"Я" должно исчезнуть.
Но "я" не отступит.
Оно не сделает харакири.
Действия совершаются все время.
Ты думаешь, что это твои действия.
Но не бывает "твоих" действий.
Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
Ему не нужно дальнейшее побуждение.
Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

67
Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
У тебя нет выбора.
Ты не можешь позволить событиям произойти.
Позволение чему-либо произойти есть действие.
И это не "твое" действие.
Все действия - это воля Бога.
"Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
Только такое понимание отсечет все ожидания.
Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
Чем глубже понимание, тем слабее эго.
Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
Я не стараюсь помочь им.

69
Кришна говорит:
"Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
Ты - среди этих немногих.
Поиск начался по воле Бога.
Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
Тебе нужно руководство?
Пожалуйста: "Оставь его в покое".
Поиск начался сам собой.
Размышляющий ум говорит:
"Как я могу оставить его в покое?"
Это часть Божественного Гипноза.
Главная проблема - сам ищущий.
Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
"Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

70
Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
Поиск начался сам собой.
Дай ему идти своим чередом.
Что делает ищущий?
Ничего.
Ты называешь этот процесс поиском.
Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

71
Ты не управляешь существующей ситуацией.
Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

73
Когда возникает покой?
Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
Ты уже в естественном потоке.
Невозможно не быть в потоке.
Но ты считаешь, что ты сам по себе.
Поэтому ты счастлив или несчастен.
В действительности нет "я", способного действовать.
Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
В любом случае действует Бог, или Сознание.
При чем тут "я"?
Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

76
Ты говоришь, что искал Просветления.
Зачем тебе просветление?
Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
Изменится только отношение.
Это значит, пришло понимание.
Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

77
Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
"Дай мне силы выдержать волю твою.
Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
Дай мне силы жить".

79
Самореализация означает исчезновение "я".
Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
Наблюдение чего?
Наблюдение божественных деяний.
Наблюдение безлично.
"Я" все время исследует.
В наблюдении нет личности.
Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
Наблюдение происходит только само собой.
Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

80
Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
Все, что есть - это Бог.
Ты не можешь познать Бога.
Ты можешь только быть Богом.
Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

81
Просветление - это безличностное свершение.
Просветление - это событие.
Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
Просветление - это полное уничтожение "я".
Ожидание и "я" - это синонимы.
Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
Просветление - это полное уничтожение личного действия.
Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

85
Приятие воли Бога от тебя не зависит.
Это может только произойти.
Принять означает сдаться Богу.
"Пусть все происходит согласно Твоей воле".
Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
"Приятие" звучит куда лучше.
Приятие означает: я принимаю.
Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
Ты отдаешь свою волю.
Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
Ты здесь, потому что так желает Бог.
Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

86
Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
Ты сам - значит не иметь ожиданий.
"Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

89
Тишина или Бог - вот все, что есть.
Пока ты ищешь тишину, она не придет.
Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
Ищущего не существует.
Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

90
Бхакта Тукарам говорит:
"Я пошел увидеть Бога,
я вернулся Богом".

91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
Они бы хотели быть похожими на тебя.
Ты не дурак.
Ты естественен.
Принимай это как дар.
Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

93
Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

95
Рамана Махарши называет это
Естественным состоянием.
Буддисты называют его состоянием не-ума.
Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
Когда он активен, ум загрязнен.
Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
"Ты" и есть размышляющий ум.
Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
Это наиболее быстрый путь

96
Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
Природа размышляющего ума - создавать концепции.
Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97
Ты хочешь познать Бога.
Это невозможно.
Ты можешь только быть Богом.
Ты должен спросить себя:
"Кто хочет познать?"
Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
 Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

98
Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
Принимая решение, ты говоришь:
"Я больше не ответственен".
Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
Это зависит от воли Бога и от предназначения.
Ты не властен над этим.
Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
"Как мне ускорить процесс?"
"Как мне достичь того или этого?"
Кому это мне?
Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
95
Читальный зал / Re: 3 Адвайта
« Последний ответ от просто Соня 07 Февраль 2019, 16:01:17 »


52
У тебя нет свободы воли.
Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
Бог один действует через все организмы тела-ума.
Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
Люди увидят перемену.
Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

Рамеш говорит:
Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

53
Ты не выбирал себе родителей.
Ты не выбирал свое окружение.
Ты не выбирал гены.
Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
Рамеш говорит:
Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

54
Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
Находится ли "нехотение" в твоих руках?
Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
"Я" не может предотвратить возникновения желания.
Рамеш говорит:
 Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

55
Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
Основа жизни - изменение.
Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
Рамеш говорит:
 Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

56
"Что мне делать?"
"Каким путем идти?"
Подожди и посмотри, что случится.
Все, что случается, есть воля Бога.
Картинка уже нарисована.
В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
Просто делай то, что хочется.
То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
Рамеш говорит:
Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

57
Ты хочешь просветления.
"Ты" - это препятствие.
В этом и шутка, и явная трагедия.
Просветление - не предмет для забавы.
Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
Бог создал гипноз.
И только Бог может заставить его исчезнуть.
Рамеш говорит:
Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
"Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

58
Учение гласит:
У тебя нет свободы воли.
Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
Кришна говорит Арджуне:
"Ты - просто инструмент.
Так и будь просто инструментом".
Это одно из лучших предписаний в Гите.
Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

59
"Могу ли я молить о Милости?"
Ничто тебе не мешает.
Придет она или нет - от тебя не зависит.
Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
Разница огромна.
Молитва и ответ - это часть божественной воли.

60
"Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
Эта энергия есть Бог внутри.
Мозг реагирует на событие.
Ты называешь это "своим" действием.
Ни одно действие не является твоим.
Ты - только инструмент.
Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
Так поступает ребенок.

61
Медитация невозможна, когда есть ожидание.
Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
Работающий ум благополучно продолжает действовать.
Работающий ум никогда не нарушает покоя.
Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

62
"Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
"Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
"Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
"Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
"Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

63
В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
Как может исчезнуть ищущий?
Через понимание, что ищущего не существует.
Бог - это все, что есть.
Бог ищет истину.
Бог ищет деньги.
Это божественный процесс.
Нет отдельного ищущего.
Разве индивидуум делает что-нибудь?
Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

64
Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
Ничто не может произойти без воли Бога.
Ничто не произойдет без воли Бога.
Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
Очень важно всегда помнить об этом.
Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

65
"Я ЕСТЬ"
 - это Бог.
"Я ЕСТЬ"
 - это знание.
"Я ЕСТЬ"
 - это истина.
"Я ЕСТЬ"
 - это то,
что за пределами всех концепций.
"Я ЕСТЬ"
 - вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное - просто тень.
В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
"Я ЕСТЬ"
 - реально, а "я" - нет.
"Я ЕСТЬ"
 - это действующий.
"Я" полагает, что действует, из-за
Божественного Гипноза.
Я не может познать "Я ЕСТЬ".
Я может только быть "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
 - это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
"Я ЕСТЬ"
 - это то, что не приходит и не уходит.
"Я ЕСТЬ"
 - это не объект.
Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

"Я ЕСТЬ"
 - солнце - всегда здесь,
"я" - темное облако - закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть
Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
"Я ЕСТЬ"
 - это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

"Я ЕСТЬ"
 - это Сердце.
Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
"Я ЕСТЬ"
 как Сознание, видит и слышит.
Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает:
Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает:
Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь:
"Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ" - это Сознание.

96
Читальный зал / Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Последний ответ от просто Соня 06 Февраль 2019, 14:24:43 »

4. ПРОБЛЕМА БОГА

В древней ведической религии, которая еще не была отягощена догматикой, мы можем легко проследить это развитие. Тексты Брахмана, которые первоначально были живым источником вдохновения, позднее стали сами объектом почитания. Их имманентная сила, Брахма, превратилась в бога и была отделена от первоначального внутреннего переживания; она стала предметом спекуляций, простым понятием, которое, несмотря на все эпитеты бесконечности, означает ограничение. И, когда мы анализируем последнюю стадию этого развития, сила, уже низведенная до уровня понятия, постепенно заменяется сомнением.

 В конце концов старые боги были вытеснены высшим владыкой, сверхбогом, в тени которого они стали вести свое призрачное существование. Но этот сверхбог сам по себе есть не более чем предельная абстракция, посредством которой ничего не может быть высказано или познано.
Без сомнения, этот бог был логически необходим, когда начался процесс упрощения и унификации. Но логическая необходимость, хотя она и может удовлетворить философов, не способна в целом удовлетворить потребности человека. .. Но с силой, которая лежит за пределами переживания, с принципом, который превосходит любое описание и выражение, с которым человек не может вступить в непосредственное отношение, невозможно что-либо сделать, невозможно ожидать какой-либо помощи от него.

Таким образом, человек достиг предела в своем исследовании мира и вернулся назад к исходному пункту: к самому себе. И теперь он открывает самого себя, осознает свою индивидуальность (но вместе с этим свое несовершенство и страдание, поэтому его наивно оптимистический взгляд на мир заменяется более или менее пессимистическим!). Начинается новое исследование: Человек.
"Рядом с Брахманом, который царит в своем вечном покое, высоко вознесенный над судьбами человеческого мира, остается, как единственно активная сила в великом деле освобождения, – сам Человек." (Ольденберг. Будда, Его Жизнь, Учение и Община).

5. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА

В самоисследовании человека первым элементом, привлекающим к себе величайшее внимание, является дыхание.

Дыхание есть критерий, элемент жизни. Это то, что соединяет индивидуума с внешним миром. Ритм дыхания – это ритм вселенной. Это – нарастание и убывание, развертывание и поглощение, создание и разрушение миров и любых других явлений жизни. Уже в эпоху Ригведы дыхание рассматривалось как важная жизненная функция, но только после ниспровержения старых богов дыхание стало истинным центром всеобщего внимания. 
"Сила дыхания пронизывает человеческое тело и дает ему жизнь; атман – владыка всех сил дыхания... он – "безымянная сила дыхания", благодаря которой другие, обладающие названием силы дыхания обретают свое бытие."

Простой, но глубокий опыт животворного ритма дыхания, который выражен в термине "атман" (и по сей день немецкие слова atem (дыхание) и atmen (дышать) сохранили свое первоначальное значение), очень скоро стал жертвой философских спекуляций и выродился в абстрактное понятие, в котором динамический характер первоначального опыта превратился в статическое состояние абсолютного ЭГО. Это был тот же самый логический процесс объединения и упрощения, который всегда имеет место, когда мышление отрывается от действительности и непосредственный опыт заменяется (обожествляется) понятиями. Так же как человек достиг пределов своего исследования мира в идее высшего Бога, вне всяких определений сущего, точно так же в поисках духовного принципа единства внутри самого себя человек достиг пределов своих концептуальных способностей в понятии атман. Таким образом, мы можем понимать Атман и Брахман, как граничные ценности, которые соответствуют друг другу и в конце концов сливаются друг с другом. Но сами они не имеют никакого содержания: они могут быть определены в равной мере как все, так и ничто. Они обозначают бесконечность как внутри, так и вне нас, но только в форме концепций, а не как переживаемая действительность.

 Майтрейи сказала: "Ты смутил меня, господин, тем, что сказал: "нет после смерти сознания". Тогда Яджнявалкйя сказал: "Поистине, я не говорю смущающего. И это достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познает другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он видеть, то как и "ого сможет он слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познает все это? Как сможет он познать познающего?"

Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира.
Однако борьба за признание человека и человеческих ценностей не пропала даром! Человек уже достаточно осознал себя, чтобы не бояться отрицательных результатов и прекращения своего самоисследования. И если было невозможно проникнуть далее со стороны понятия Атмана, почему бы не исследовать проблему с другой стороны, с того, что не есть Атман? Это то, что и было сделано Буддой. На этом пути он избежал дебрей спекуляций и противоречий, которые развились вокруг идеи Атмана. Его позиция была таковой, что ему не пришлось ни утверждать, ни отрицать эту идею. С отрицанием всякого содержания и возможностей становления сознания все эти идеи потеряли практическую ценность для религиозной жизни, так же как и абстрактный сверхбог, лишенный каких бы то ни было признаков. Будда мог поэтому посвятить себя практическому пути. Будда воздерживался от всех чисто теоретических суждений и взглядов и ограничивался непосредственно познаваемыми и необходимыми для осуществления шагами Благородного Пути, которые зависели не от того, во что верит человек, но исключительно от того, что он делает, т.е. что он делает из самого себя.
Будда был убежден, что высшая действительность пребывает внутри нас самих – и это было для него не только теорией, ибо он сам пережил ее. Он подчеркивает, что до тех пор, пока мы не превратили наше сознание во вместилище такой действительности, мы не в состоянии участвовать в ней. Эта действительность сверхиндивидуальна, поэтому прежде всего мы должны преодолеть индивидуальные ограничения нашего сознания, если хотим достичь ее, – в противном случае мы уподобимся человеку, который нашел эликсир бессмертия, но не имеет сосуда для его хранения.

6. РЕЗЮМЕ

Таким образом, проблемы человеческого сознания различны в различные эпохи. В самые ранние времена все, что вело к интенсификации самосознания, являлось необходимым средством самосохранения. Эта тенденция к формированию эго как выделенного центра сознания, была естественным инстинктом самосохранения, ибо путем фиксации границ между я и не-я человек защищал себя от безграничного как внутреннего, так и проникающего в него извне мира. Но после того, как это самоограничение было достигнуто, эго-тенденция становилась опасной, она постепенно вырождалась в духовный склероз. Чтобы предотвратить полное отделение и изоляцию (ментальное окостенение), необходимо было ввести альтруистическую тенденцию, противоположную эгоцентрической. После установления индивидуального необходимо вновь открыть связь со сверхиндивидуальным. Таким образом, после того как тенденция к самоутверждению достигла своего высшего пункта, развитие изменяет свое направление и восстанавливает гармонию (равновесие) посредством самоотрицания, ослабления сознания эго. В терминах современной психологии: тенденция самоутверждения экстравертивна, обращена к внешнему миру; тенденция к самоотрицанию интровертивна, т.е. направлена во внутренний мир, в котором и растворяется иллюзия Эго (ибо Эго может быть определено только в противопоставлении к внешнему миру). Экстравертивное и интровертивное движения столь же необходимы в жизни человечества, сколько вдох и выдох в жизни индивидуума.
 
Переход от одного периода к другому заключается не в полном исчезновении определенных элементов и возникновении совершенно новых, но в изменении акцента. Это изменение происходит не внезапно, но путем постепенного медленного перемещения центра тяжести.   
В третьем периоде человек познал возможности своего собственного сознания, своих психических и умственных сил и устремился от поиска единства вселенной к целостности и гармонии внутреннего мира, т.е. к внутренней свободе.
97
Читальный зал / Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Последний ответ от просто Соня 06 Февраль 2019, 14:24:31 »
Психологическая установка философии раннего буддизма (Психологическая установка философии раннего буддизма)- Анагарика Говинда

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin01/





ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА
ФИЛОСОФИИ РАННЕГО БУДДИЗМА
(СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ АБХИДХАММЫ)

  как переживание и путь практического осуществления буддизм есть религия; как мыслительная, понятийная формулировка этого переживания – философия; как результат системы самонаблюдения – психология.
  Религия – это путь, созданный практическим опытом (так же как дорога возникает в результате постоянной ходьбы). Философия – это ориентация по направлению, тогда как психология – это анализ сил и условий, благоприятствующих или мешающих прогрессу на этом пути.   

  Бодхичитта – Установка на Пробуждение, Воля к Пробуждению (а не "просветленный ум"), Буддхатва – Буддовость, Пробужденность (а не "состояние будды"). Просветленность (санскр. абхасвара) как частный духовный феномен, возникает уже на уровне второй дхьяны. Учитывая это, мы все же оставляем здесь выражение "просветление" как отражающее авторское понимание термина бодхи (Примеч).

  Первая Часть
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
И РАННИЕ СТАДИИ ИНДИЙСКОГО МЫШЛЕНИЯ
1. САМОЗАКОНОМЕРНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Религии не есть то, что может быть сотворено человеком. Они суть формальное выражение сверхиндивидуального внутреннего опыта, который выкристаллизовывался в течение долгих времен. Они обладают характером высокой общности, причастности к широчайшему сознанию. Они находят свою определяющую форму выражения и осуществление в наиболее развитых и чувствующих умах.

Религии не могут быть созданы или сделаны интеллектуально, они развиваются, как растение, по определенным законам своей природы: они суть естественное проявление разума, в котором участвует индивидуум. Однако универсальность их законов не означает одинаковости их воздействия, ибо один и тот же закон действует в различных условиях. Поэтому хотя мы и можем говорить о параллелизме религиозного движения (которое мы называем "развитием") и, может быть, даже о параллелизме религиозных идей, но никогда об их идентичности. Именно там, где сходны слова или символы, смысл, лежащий в их основе, часто совершенно различен, т. к. тождество формы не гарантирует тождество содержания, ибо смысл каждой формы зависит от ассоциаций, связанных с ней.

Поэтому так же бессмысленно стремиться привести все религии к одному знаменателю, как стремиться сделать все деревья одного сада одинаковыми или объявить их различия несовершенствами. Так же как красота сада заключена в многообразии и различии его деревьев и цветов, из которых каждый обладает своим собственным образцом совершенства, так же и сад разума содержит свою красоту и свой живой смысл в многообразии и разносторонности присущих ему форм переживания и выражения. И так же как все цветы одного сада вырастают на одной почве, дышат одним воздухом и тянутся к одному солнцу, так и все религии вырастают на одной и той же почве внутренней действительности и питаются теми же космическими силами. В этом заключается их общность. Их характер и своеобразная красота (в чем и проявляется присущая им ценность) основываются на тех чертах, в которых они отличаются друг от друга и благодаря которым каждый вид обладает своим собственным совершенством.

Те, кто пытается сгладить эти различия, называя их ошибочным пониманием или ошибочной интерпретацией, и стремится приблизиться к некоему абстрактному согласию или к абсолютному единству, которое полагается истинно сущей реальностью, подобны детям, обрывающим лепестки цветка в безуспешной попытке найти "настоящий" цветок.

Если несколько художников изображают один и тот же предмет или пейзаж, то каждый из них создает отличную от других картину. Но если бы несколько людей сфотографировали один и тот же объект при одной и той же экспозиции, то каждый из них получил бы одинаковое изображение. Здесь эта точность не является признаком превосходства, но признаком отсутствия творческих сил и даже жизни. И напротив, различие в художественном восприятии есть именно то, что придает произведению искусства его особую существенную ценность. Неповторимость и самобытность – признаки гения, гениальности во всех сферах жизни. Точность и стандартность – признаки механистичности, посредственности и духовного застоя.

Если религии расцениваются как высочайшие достижения человечества, то мы должны признать за ними такие же привилегии, которые мы приписываем творческому проявлению гения. Необходимо отметить также, что простое различие или так называемая оригинальность – еще не доказательство творческого достижения, и мы впадем в другую крайность, если начнем отрицать всякую возможность согласия в религиозных переживаниях и формулировках или единство, охватывающее различия. Однако единство не должно строиться за счет продуктивного многообразия и жизненности, но путем сведения существеннейших различий к той гармонии, которая обладает достаточной силой, чтобы превзойти и объединить величайшие противоположности.

2. ЭРА МАГИИ

Мы должны остерегаться применять наши собственные религиозные масштабы к другим религиям, и еще более – к самым ранним ступеням духовной жизни человечества. То, что мы понимаем сегодня под словом "религия", так же отличается от своей первоначальной формы, как нынешнее человечество от человечества каменного века. Мы привыкли отождествлять религию с нравственностью, или с идеей бога, или с верой в определенные догмы, однако все это не имеет ничего общего с религиозной позицией первобытного человека.

Причина этого в том, что различие между внутренним и внешним миром первобытный человек еще не создал и не испытал. Его религия – не разновидность идеализма и не "чувство воскресного утра". Для него религия была вопросом жизни, а именно – вопросом самосохранения и сопротивления неизвестным силам, окружавшим его, а также вопросом внутренней безопасности и гармонии. Эти неизвестные силы были не только силами природы, они таились в загадочном характере простейших вещей и неконтролируемых психических сил внутри самого человека. Эти последние, с течением времени вытесненные интеллектом под порог так называемого "нормального дневного" сознания и таким образом ограниченные областью подсознательного, были ранее важной частью человеческого мира. Они не только представляли часть бодрствующего сознания человека, но и проецировались в окружающий его видимый мир; с другой стороны, материальные объекты, с которыми он вступал в соприкосновение, воспринимались им как части его психического мира.

В состоянии сознания, которое помещает проекции разума и чувств на ту же плоскость, что и материальные объекты, – а следовательно и то и другое переживаются как реальности равной ценности и равной закономерности, – границы между субъективными переживаниями и объективными вещами еще не созданы.

...Удгитха и есть священное слово ОМ, высшая и наиболее сконцентрированная форма мантрического выражения, в котором резюмируется сущность Вселенной, каковой она представлена в человеческом сознании.

Но человек не мог постоянно пребывать на вершинах вселенского переживания. Чувства, желания и потребности обыденной человеческой жизни также должны быть выражены, направлены и удовлетворены, и это служит толчком к созданию бесчисленных мантр, магических формул и заклинаний.
Индивидуальность человека еще не раскрыта, а по этой причине не может существовать и какая-либо идея ее сохранения. Метемпсихоз не был известен во времена Ригведы. Но все больше человек осознавал жизнь и все большее участие принимал в ней. И если он больше интересовался своим телесным существованием, то следует заметить, что его тело простиралось значительно шире во вселенной, нежели мы можем себе представить. Он переживал физически, осязаемо все то, что мы постигаем теоретически. Силы природы, которые в нашем интеллекте сведены до уровня простых абстракций, были для него непосредственными переживаниями и физическими реальностями.

Только рассудок, лишенный творчества, масса, лишенная мысли, превращают религию, которая первоначально была продуктом внутреннего избытка творческих сил, в систему устрашения и духовного обнищания.
Точно так же, как исследовательский порыв современной науки, со всеми ее отважными теориями и экспериментами, не только продукт чистой необходимости, но содержит в себе и отвагу искателя, который проникает в неизвестные области, не заботясь о том, что из этого выйдет или что при этом с ним случится, так же и первобытный человек своим собственным путем вышел на завоевание своего мира. До тех пор пока существует чувство неполноценности и покорности, религия не способна возникнуть, ибо истинная религия, обладающая позитивным и конструктивным характером, никогда не может быть обусловлена негативным состоянием разума. В этом заключается различие между религией и суеверием.
Однако религии присуща судьба искусства: художник создает произведение благодаря полноте своего видения, но обычный человек использует это произведение в своих заурядных нуждах – украшение квартиры, беседа, самовосхваление, торговая реклама и т.п. Но в той же малой мере, в какой можно понять истинную природу искусства при таком подходе к произведениям, так же трудно понять и истинную природу религии при таком неверном ее приложении.
98
Читальный зал / Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
« Последний ответ от просто Соня 05 Февраль 2019, 11:38:25 »
Рассуждение о тайцзицюань

   Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть одухотворенно-легким, а движения должны быть как бусы, нанизанные на единую нить. Пусть энергия вскипает привольно, а дух сосредоточен внутри. Ни в чем не должно быть ни недостатка, ни избытка, нигде не должно быть разрывов. Корень — в ступнях, раскрытие — в бедрах, управление — в пояснице, форма — в пальцах. От ступней до бедер и в поясе — все должно быть Единая энергия. Если же не сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом, в движениях не будет слаженности. Порок этот надлежит исправлять, обращая внимание на поясницу и бедра.
Пусть все тело будет как бы пронизано одной нитью, и не позволяй этой нити прерываться где бы то ни было.

   Об истинном свершении *
   Движение энергии — как «путь с девятью зигзагами», и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении — как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее.
   Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещениями тела.
   Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова.
   Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым.
   Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.
   Сознание — это главнокомандующий, энергия — это вестовой, поясница — это полевой командир.
   Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься — так приблизишься к совершенству.

   Сказано: «Прежде — в сознании, потом — в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен, и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не упокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй жизненный дух, вовне являй безмятежный покой».
   Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу, как вытягивается шелковичная нить.
   По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредоточивается на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости.
   Действие энергии — как тележное колесо, поясница — как тележная ось.

будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только.
   Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после долгих занятий. Чтобы постичь науку «одной нити», нужно учиться и дойти до самого предела знания, — только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно «всепроницающее единство», верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие, и все тело вернется к Единому дыханию!

   ЧЕТЫРЕ КОНЧИКА
   Внешние края тела образуют так называемые «четыре кончика». Жизненная энергия, распространяясь изнутри тела, находит себе выход через эти кончики.
   Что же называют «четырьмя кончиками»? Первый среди них — это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь — это океан энергии.
   Язык — это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.
   Зубы — это оконечность скелета, а ногти — оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.
   Если «четыре кончика» тела будет наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.

   ТРИ СОЕДИНЕНИЯ «Три соединения» означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы «три внутренних соединения».
   Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все соединения.

   ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ
Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница — тоже относится к «ведущим» тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является «ведущим», воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее «ведущему»!
   Когда нечто становится «ведущим» движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип «шести ведущих».

   ПРИЕМЫ ШАГА

   Шаг — это основа всего тела, средоточие всех движений. А правильное, без усилий осуществляемое перемещение по земле целиком зависит от шага, Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: «верх еще только хочет начать движение, а низ уже ему следует».
   Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.
   Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико!

   Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.
Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Киноварное поле должно вращаться, от темени до пят — все проникнуто Единым дыханием.
   
   ПЕСНЬ О СЕКРЕТНЫХ НАСТАВЛЕНИЯХ.
   
   Все тело — одна пустота.
   Нет форм и нет образов.
   Откликаюсь вещам, блюду естественность,
   Забываю себя и других, внутреннее и внешнее — одно. Следую желаниям сердца, весь открыт Небесному простору. Очищаю в себе иньское семя, сердце умерло, а дух живет. Кровь и энергия привольно текут, все тело наполнено духом.

   ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
1.      Центрированность (чжун): сознание и энергия организма находятся в гармонии, центр тяжести всегда пребывает на уровне поясницы.
2.      Выверенность (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3.      Покой (ань): движения совершаются без усилия, плавно и равномерно, дыхание ровное.
4.      Перетекаемость (шу): вовлеченность всего тела и духа в сокровенный музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5.      Легкость (цин): состояние собственной невесомости, как бы непринужденного парения в воздухе («словно идешь под водой»).
6.      Одухотворенность (лин): особого рода просветленная чувствительность, предполагающая способность безупречно следовать потоку жизни.
7.      Полнота, или законченность (мань): законченность, внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента практики.
8.      Живость Ото): живость как высшее, обобщающее качество движений, проистекающее из всех других элементов тайцзицюань. «Живое» движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех способах применения силы.

голова была вместилищем четырех основных янских меридианов человеческого тела и, как следствие, воплощением «крайнего ян».
99
Читальный зал / Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
« Последний ответ от просто Соня 05 Февраль 2019, 11:37:12 »
13. НАСТАВЛЕНИЕ О РАЗОГРЕВАНИИ ОГНЕМ МОРЯ
Сняв одежду, сядь подобающим образом, прижав правую руку к почкам, а левой рукой поглаживая по кругу Киноварное поле дважды по девять раз. Затем поменяй руки и погладь Киноварное поле правой рукой. Постепенно в животе разгорится огонь, и этим огнем укрепишь свое тело. Песня гласит:
   Раз надавишь, другой надавишь, Поменяй левую и правую руки.
   Дважды по девять раз —
   Подлинное Ян не покинет тебя.

   14. НАСТАВЛЕНИЯ О СУТОЧНОМ КРУГОВОРОТЕ ЭНЕРГИИ
   Введи член в лоно и действуй по способу «девять мелких погружений на одно глубокое», медленно вводи, быстро выводи, подбирай копчик, не позволяй энергии выйти наружу, кончиком языка касайся верхнего неба, взор устремляй кверху. Пальцами захвати канал извержения семени, действуя ими как зажимом, дыши медленно и глубоко, чтобы сердце пребывало в покое. Тогда семя не прольется наружу. Заткни уши, запечатай энергию: представляй себе, что энергия поднимается по позвоночному столбу в затылок и достигает темени. Тогда она растечется по всем четырем конечностям. Если проделать так несколько раз, не проливая семени, жизненная сила укрепится многократно. Затем расслабься и позволь энергии рассеяться.

   СПОСОБ РАССЕИВАНИЯ ЭНЕРГИИ

   Нужно закрыть рот, что называется — «закрытием небесных врат». Язык касается верхнего неба, что называется «закупориванием Цветущего пруда». Руками следует девять раз провести от почек вверх, затем девять раз сделать круговое движение и девять раз надавить на Небесный столб22. Небесный столб. — Позвоночник. Зажав ладонями уши, девять раз ударить в Небесный барабан23, Имеется в виду известный прием даосской гимнастики: зажав уши ладонями, одновременно ударять обоими указательными пальцами по основанию черепа. Раздающийся в ушах гул называется «ударами небесного барабана». девять раз провести сложенными ладонями вниз по Небесному двору24 Небесный двор. — Область переносицы и середины лба. и двадцать семь раз потереть руками глаза. Затем тридцать шесть раз щелкнуть зубами, собрать слюну, собравшуюся в Цветущем пруду, и проглотить ее вместе с чистым воздухом с востока. Потом еще раз потереть руками центр ладоней и ступней, пока в них не появится ощущение тепла. Закупорив энергетические отверстия тела, можно предотвратить утечку жизненной силы.

   «Вдыхание» означает: своим нефритовым стеблем я, словно горлом, вдыхаю ее одухотворенные выделения. Вверху я втягиваю носом испарения ее энергии, внизу я втягиваю нефритовым стеблем семя ее лона. Сознание мое присутствует в Яшмовой трубке2б, я вдыхаю энергию вверху и внизу, и сила от меня не уходит. Так я втягиваю соки жизни, как трубка всасывает воду, и глотаю их в себя вместе со слюной. Если поступать так, лицо будет гладким и светлым, а духовная энергия будет расти и крепнуть. Вдыхание:

   «Закрытие» означает: вступив в сношение, нельзя открывать рот и выпускать наружу энергию. Уста — это врата изначального, они соединены с Вратами жизни. Если неплотно их закрыть, потеряешь дух и нанесешь урон энергии. Семя потерять легко, поэтому, совершая совокупления, нужно следовать всем пяти девизам без изъятия.

   «Когда в сердце одна зияющая пустота и нет ни форм, ни образов — это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а на самом деле движения нет, как будто что-то появляется, а в действительности нет — это предел. В сердце совершается движение — и рождается воля, тело ведет, а руки и ноги следуют — вот это Великий Предел».

выполняя комплекс искусства, следует уподобиться «великой реке, нескончаемо несущей свой воды», и выполнить весь комплекс «на одном дыхании». Ритм Единого дыхания Дао складывается из чередования моментов «открытия» и «закрытия», «собирания» и «рассеивания», «опустошения» и «наполнения», «твердости» и «мягкости» и т.д. Даосы хорошо знали, что каждая вещь постигается через свою противоположность: чтобы быть твердым, нужно уметь быть мягким, истинное расслабление приходит после моментов напряжения. А в итоге все движения в даосской гимнастике совершаются по дуге, окружности, спирали, в конечном счете — по сфере, каковая есть универсальный внутренний образ действия (не-действия) в даосизме, символ гармонической полноты и завершенности бытия.

   Вот методики и приемы совершенствования,:
1.      «Обучать через покой»: ученик стоит неподвижно, совершенствуясь во «внутренней технике» циркуляции жизненной энергии.
2.      «Обучать посредством замедленного движения»: ученик выполняет упражнения в замедленном темпе, что позволяет ему лучше сосредоточиться и внимать потоку внутренней жизни.
   
1.      Спина (которая соответствует мужскому началу Ян) должна быть прямой, причем центр активности в ней находится вверху, в области четвертого позвонка. В животе, наоборот, центр активности должен находиться внизу (в области Киноварного поля).
2.      Плечи должны быть расслаблены, в противном случае энергия не будет поступать в руки.
3.      Грудь должна быть «пустотно вместительной», т.е. энергия должна свободно опускаться вниз: грудь не должна быть ни выпяченной вперед, ни убранной вовнутрь. Пустотность груди обеспечивает поступление энергии в бедра. Чтобы добиться этого, нужно концентрировать внимание на сосках.
4.      Голова должна стоять прямо и быть как бы невесомой, словно поплавок на воде. Это обеспечивает свободную циркуляцию энергии в верхней части тела.
5.      Локти должны быть обращены вниз, тогда энергия будет проходить в ладони.
6.      Поясница должна быть расслабленной и как бы тянущей вниз, к земле.
100
Читальный зал / Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
« Последний ответ от просто Соня 05 Февраль 2019, 11:36:59 »
(Повторю: если такой аспект даосской йоги покажется неуместным, то все неприемлимые, с точки зрения форума, посты можно без лишних слов удалять)

МУДРОСТЬ ЛЮБВИ
Крайне полезно иметь сношения со многими различными женщинами.

   Когда мужчина во время совокупления чувствует, что его семя пришло в движение и вот-вот выльется наружу, он должен быстро надавить указательным и средним пальцами левой руки на точку, расположенную в промежности между мошонкой и задним проходом, дабы преградить семени путь наружу. Одновременно он должен сделать глубокий вдох и крепко сжать зубы, а затем более десяти раз повторить этот прием, не задерживая дыхания. В таком случае семя будет непрерывно вырабатываться в теле, но не изливаться наружу. Вместо того чтобы изливаться вовне, оно возвращается из нефритового стебля вовнутрь и поднимается в мозг. Этот способ передавали друг другу бессмертные,.
   Тот, кто хочет извлечь для себя пользу из совокупления с женщиной, должен в тот момент, когда семя приходит в движение, быстро поднять голову и, широко раскрыв глаза, посмотреть направо и налево, вверх и вниз, втянуть живот и задержать дыхание. Тогда семя само собой остановится.
   Такой способ «распространения семени» можно применять каждый месяц. Если пользоваться им,  то можно удлинить свою жизнь до ста и даже двухсот лет, сохраняя до самой смерти цветущий вид и не имея никаких недугов.

Дворец Нивань. — Название «верхнего Киноварного поля», расположенного в области головного мозга.

Всего же за одно совокупление нужно совершить более трехсот толчков. Почувствовав, что семя вот-вот извергнется, быстро выведи нефритовый стебель из лона, сдави его кончик, а тремя пальцами правой руки с силой надави на промежность позади мошонки. Направь поток энергии вверх, в Киноварное поле, одновременно сделай глубокий вдох, очисть сердце, успокой мысли. В этот момент нельзя делать движений. Подождав немного, следует снова ввести в действие нефритовый стебель и совершать совокупление, как в предыдущий раз. Достигнув возбужденного состояния, нужно присесть на корточки и выставить вперед нефритовый стебель, как будто справляя большую или малую нужду. Тогда энергия устремится вверх, не нужно будет прилагать каких-либо усилий для того, чтобы семя не пролилось наружу. Энергия семени — это самое большое сокровище тела. Если же искать только наслаждения, растрачивать весь свой запас изначального Ян, то это будет все равно, что выбросить драгоценную жемчужину в море. Можно ли будет потом отыскать ее в пучине?
   Каждый раз, начиная совокупление, закрой рот и успокой дыхание, чтобы энергия в тебе претворялась в слюну, а затем возвращалась в Киноварное поле. Не надо отдавать свою энергию вовне, достаточно мало-помалу выпускать воздух через нос. Если не держать рот закрытым, то чистая энергия легко выскользнет наружу.

В полночный час, когда Инь торжествует, но в ней рождается Ян, нужно сесть прямо, положив правую руку на почки, а левую — на Киноварное поле, и массировать эти части тела, направляя энергию в детородный орган. Тогда следует, как было сказано, совершать одно глубокое погружение сначала на три мелких, а потом на девять мелких, сделав в общей сложности несколько сотен толчков. Когда семя устремится наружу, следует быстро подняться и запечатать свой Божественный жезл6. Сделав короткий перерыв, успокоив дыхание и упорядочив мысли, можно возобновить соитие по прежнему образцу, а почувствовав, что семя пришло в движение, прервать совокупление, как прежде. Так следует продолжать до тех пор, пока не сделаешь до тысячи восьмисот толчков. Если и тогда партнеры не ощутят усталости, можно продолжить совокупление этим способом неопределенно долгое время, и ни капли семени не прольется наружу. Скажу словами песни:
   Желая претворить в себе истину Середины, Внутренним теплом укрепи Божественный жезл.
   Вот Божественный жезл стал твердым и прочным —
   Теперь начинай «переправу через Желтую реку».
   Божественный жезл погружается в стихию Инь,
   О    Воды Желтой реки внезапно вспять потекли. Запечатаны мысли, покоен подлинный дух, Ночь напролет растет Золотой эликсир.

ПОВТОРЕНИЕ СОИТИЯ
Но необходимо после каждого раза прерывать соитие и направлять полученную энергию в Киноварное поле. Член необходимо вынимать быстро перед самым семяизвержением, чтобы не отдавать свою силу.

   Возвращая семя себе, питай им мозг, Улучшая энергию, направляй ее в Киноварное поле. Таков высший завет претворенья Пути, Следуя твердо ему, сподобишься быть земным бессмертным.

ВЫПЛАВЛЕНИЕ ЗОЛОТОЙ ПИЛЮЛИ
   Готовясь к любовной игре, надлежит размять шею и конечности, прочистить дыхательные пути, умаслиться благовониями, выпить чарку доброго вина и закусить жареной бараниной.

НАСТАВЛЕНИЯ О ДЫХАНИИ
   Чтобы не излить семя наружу, вынимай член из лона, делая глубокий вдох. Если не успеваешь прервать соитие и перевести дух, рукой зажми в промежности канал истечения семени, и тогда семя не прольется наружу, а нефритовый столб не потеряет свою силу.

ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ВОЗБУЖДЕНИИ ЧЛЕНА
направь энергию в Киноварное поле. Когда энергия достигнет нефритового стебля, в ладонях будет ощущаться горячий, как огонь, жар. Одной рукой сожми мошонку и стебель, другой рукой поглаживай круговыми движениями Киноварное поле дважды по девять раз. Затем, поменяв руки, проделай то же самое, совершая движения в обратную сторону. Закончив, похлопай себя по левому и правому бедру, не считая ударов. Тогда член сам собою воспрянет.

Золотая застава. — Метафорическое обозначение семявыводя-щего канала.
   Три цветка. — Семя, энергия и дух.

   9. РАЗЖИГАНИЕ ОГНЯ, ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ
   Во время совокупления следует левой рукой надавливать на промежность, чтобы не дать захватить себя возбуждению. Достигнув высшего удовольствия, нужно стиснуть зубы, подобрать живот и сделать медленный вдох. Тогда «три цветка» соберутся в темени, пять видов энергии вернутся к Изначальному.

   10. СПОСОБ СОХРАНЕНИЯ НЕФРИТОВЫХ ВОД
   Желая вступить в любовную битву, обхвати рукой нефритовый стебель, и пусть кончик языка касается верхнего неба. Сначала приведи к равновесию собственный дух. Начав совокупление, постепенно выпускай воздух через нос, не следует выдыхать через рот, ибо в таком случае энергия сердца не соединится с энергией почек.
ослабленным вводи, напрягшимся выводи — тогда не потеряешь семя. Песня гласит:
   Умей в желании не иметь желания, Живи в пыли, но не будь запачкан пылью. В движениях будь мягок и медлителен, Тогда сто недугов в тебя не войдут.

   11. ПРИВЛЕЧЕНИЕ СЕМЕНИ В МОЗГ
   Во время совокупления, разбудив в себе чувство, нужно тремя пальцами с силой сдавить канал извержения семени в промежности и направить семя в живот. Достигнув же наивысшего удовольствия, способом «семикратного возврата» направь золотое семя в головной мозг. Песня гласит:
   Пальцы руки — что металлический крюк, Прервав битву, сосредоточься на бровях. Работай глазами, отдыхай животом, Воды моря сами потекут на восток.

   12. ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ТЕЧЕНИИ ЭНЕРГИИ
   Каждое утро, завершив соитие, нужно встать, слегка расставив ноги, и, не закрывая глаз, нагнуться девять раз так, чтобы кончики пальцев коснулись пальцев ноги. Выполняя это упражнение, следует сберегать в себе энергию, можно лишь понемногу выпускать воздух через нос. После того как проделаешь это упражнение от трех до пяти раз, лицо раскраснеется, и это означает, что подлинная энергия поднялась вверх до Дворца Нивань. Тогда нужно потереть руками лицо, и уши начнут гореть. Таков смысл высвобождения энергии внутри себя. Песня гласит:
   Золотые капли Цветущего пруда —втекают в Киноварное поле, В смешении энергий ищи исток всех превращений.
   От водяного колеса поток устремляется к вершине Куньлунь, Так дряхлый старик может обернуться цветущим юношей.

Цветущий пруд. — Область под языком, где скапливается слюна.

тела рядом с нижним Киноварным полем изображалось водоподъемное колесо, обозначавшее силы, направившие течение энергии вверх.

   
Страницы: 1 ... 8 9 [10]