Автор Тема: Мистика боевых искусств  (Прочитано 19021 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Мистика боевых искусств
« : 07 Апрель 2013, 00:57:42 »
«Существует кулачное искусство вне кулачного искусства. Существует воля вне воли. В промежутке между волей и не-волей и коренится истина. (Мастер Сунь Лутан (1861-1932)»

Сунь Лутан был посвященным в мистическую традицию трех внутренних стилей – тайцзицюань, синъициюань, багуачжан. Ему были известны те вещи, которые считаются «непередаваемыми вовне» (это не запрет на передачу, как можно было бы сгоряча подумать, но передача в особом состоянии – невербально.). Очень сложно понять его высказывание, но можно. Смысл этой фразы невозможно объяснить в двух словах, еще более трудно объяснить тем, кто не занимался… Но именно в этой фразе и заключена суть истинной традиции боевых искусств, или Ушу (武术).

Ушу (武术) – это общее название для всех боевых искусств в Китае. 武 wu («у») — «военный, боевой» и 术 shu («шу») — «искусство, техника». Ушу – это боевое искусство.

Не нужно думать, что все известно о внутренней традиции ушу, или кто-то вам расскажет все. Тем более, что сейчас боевые искусства неуклонно становятся состязательным видом спорта. А такое течение берет лишь внешнее проявление ушу и забывает о внутреннем состоянии человека, о внутреннем искусстве би.

В Китае считается, что нэйгун  должна вечно оставаться невысказанной и невыразимой ни словом, ни жестом, ни знаком. Можно лишь примерно почувствовать ту границу, за которой будет пространство ушу. Причем, у тех, кто достаточно долго занимается – эта граница чувствуется более четко, более понятна на каком-то интуитивном, невербальном уровне. И … подойдя к этой границе, неожиданно начинаешь чувствовать за ней пространство бесконечное, духовное, мистичное, которое невозможно выразить ни одним из известных понятий, ни измерить… Это чувствуется не в голове и не в уме. Это везде в человеке и всегда. Это в его движениях и в его действиях. Затем, это начинает чувствоваться в жизни. Но описать это словами… не возможно. Оно не имеет общепринятого смысла и в тоже время, имеет величайший смысл. И ты начинаешь понимать, что практика сливается с духовностью. Что она невозможна отдельно. Что без духовности – практика теряет свою красоту и объемность. Ушу перерастает в состояние души, а не в обычный набор технических навыков.  Но понять это по тексту или по трем месяцам занятий – не получается. Не обманывайте себя. Внутреннее должно прорасти вовне: тело должно научиться чувствовать, истинное сердце человека должно стать открытым.

Нэйгун - это - Нэй – внутреннее, закрытое; гун – работа, традиция и эти два слова переводятся как внутренняя работа или внутренняя традиция в отличии от вэйгун – внешней традиции. Это как  два взаимодополняющих начала Инь и Ян знака тайцзи. В Китае есть пословицы: «внутренним вести внешнее» и «упражняясь в работе духа – чудесное умение свершишь». Таким образом, внутренняя работа является тем корнем, из которого произрастает все древо самосовершенствования, все видимые плоды и красочные цветы.

В Шаолинском каноне «Цюаньцзин» («Трактат о кулачном искусстве») неоднократно повторяется фраза: «Это можно постичь мыслью, но нельзя выразить словами». Умение быстро и эффективно побеждать, достигнуть боевого мастерства, укрепить свое физическое и психическое здоровье – это лишь малая часть того, что может считаться целью ушу. Мастер ушу XIX века Чэ Ичжуну говорил: «Пути боевых искусств сходятся к срединному пути — Дао. И в этом Дао — истинность. От всераскинутого он идет к простоте и неприукрашенности. Он не отклоняется и не виляет, достигает гармонии и не растекается, но объемлет в себе образы мириад явлений. И смысл ушу — в постижении этого Дао». Цель, которую преследует человек, занимающийся БИ – постижение универсального пути всех вещей.

Дао порождает (не путать с «проявляет» или «являет» – эти три слова имеют разное значение) весь мир, всю тьму Вещей и прежде всего вселенскую триаду – Небо-Человека-Землю.. Дао, рождая, остается вечно невидимым, непроявленным. Дао обладает могуществом и не владеет ничем. Но путем сложной духовной практики, соединив в себе нэйгун и вэйгун, человек способен достичь гармонии с Дао, слиться с ним. Только такой человек становится Мастером. Мастер – это тот, кто следует Дао, пестует его и прозревает его проявление внутри себя.

Но философии ушу не существует. БИ использует в своей практике многие системы: буддизм, дзен, синтоизм, даосизм, конфуцианство. Учение ушу соткано из десятков философских направлений.

Вот конкретный текст по тайцзицюань:
«До того как появились Небо и Земля, в середине великой пустоты и безграничности существовала в хаосе ци, и зовется это Беспредельным, Беспредельным и Великим пределом.
Великий предел — это корень Неба и Земли, исток и начало мириад явлений».

Этот текст описывает начальное положение человека, который занимается тайцзицюань, его первичное состояние, внутреннее состояние во время работы с первым положением. Те, кто достаточно долго занимаются – могут попробовать первое положение при такой внутренней работе. НО, те, кто только начал, не советую. Введя или даже сделав намек на внутреннее состояние, описываемое текстом, в неправильно принятом первом положении – грозят нарушить свое физическое состояние, т.е. могут получить травму или… потерять равновесие. Потому вначале человека обучают правильно стоять, ходить, поворачиваться, поднимать руки, держать голову. И это необходимо перенести на обычную жизнь, когда ты просто идешь по улице, стоишь на остановке, убираешь дома, сидишь за компьютером. Потому, когда человек приходит первый раз в зал – ему вообще ничего не объясняют, он лишь должен … как сказал один знакомый, тупо повторять одно и то же движение без объяснений. Никто и никогда не дает ступень нэйгун раньше, чем человек научится правильным движениям и чувству тела не только в зале, но и в жизни.
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #1 : 07 Апрель 2013, 22:41:11 »
Теперь надо посмотреть на этот начальный текст по тайцзицюань и разобраться в нем. Почему и зачем дается такой текст, что преследуется этим текстом. Зная прагматичность китайцев, следует вывод, что такое описание необходимо. Но зачастую, те, кто читает конкретный текст по БИ, считают, что это философия, вода и вообще, для украшения. И совершают большую ошибку.

Ци  - это универсальная энергетическая квазисубстанция, своеобразная энергия. Ци наполняет внешний мир (внешнее ци), самого человека(внутреннее ци). При рождении человека сччитается, что происходит сгущение ци отца и матери. Соответственно, смерть человека рассеивает ци. Поэтому, постоянная концентрация ци, доведение циркуляции ци до совершенства считается, что не только продлевает физическую жизнь человека, но и усиливает духовную связь с Космосом (Небом). Это же подтверждает еще одна фраза из канонов тайцзицюань: «И Небо и Человек – все пронизано Единым ци». Это говорит о небесно-земном единстве человека.

Изначально ци находится в хаосе. Нет ни Неба, ни Земли. Нет ни какой предшествующей формы. Это зовется Беспредельным, Прежденебесным началом, то, что существует еще до возникновения Небес. Фактически – это абсолютная пустота, или мир на уровне Замысла.

Пустота является величайшей созидательной силой. С одной стороны, она не содержит никаких форм и предметов и даже не определяет, какими они должны быть, но, с другой стороны, дает возможность возникнуть любой форме. Это, как говорят китайцы, «мир на уровне семени». И достаточно точно говорят. Мир как бы только зачат, задуман, но еще не проявлен, не актуализирован в виде предметов, явлений и даже человеческих помыслов.

Это изначальное пред-состояние – истинное состояние души. И дано оно человеку как переживание, особая предрасположенность сознания к открытости миру. Это дается не как теоретическая модель, но как обязательное условие при занятиях ушу. Человек на определенной ступени выходит в своих практиках и своей жизни именно на мир Замыслов. Он становится един с Небом-Землей.

Когда говорят об ударе, то подразумевают обычно жест, резкое движение. Но в нэйгун ушу есть понятие «внутреннего удара», «сокровенного удара», который не требует физического усилия. Это не энергетический удар, не выброс энергии на расстоянии, как бы подумалось. Это более тонкая техника. «Истинный удар исходит из Пустоты» - так говорят те, кто занимается синъицюань. Такой удар обладает высокой поражающей силой и он может отсутствовать в виде физического действия. Здесь происходит истекание Небесной Воли во внешний мир через человека. Это действие Дао, «которое ничего не делает, но нет того, что осталось бы не сделанным» (Дао дэ Цзин).

Те, кто хотя бы раз пробовал заниматься ушу, могут вспомнить, что учитель просит во время занятия не допускать ни единой лишней мысли, не отвлекаться от выполнения движений. И многие вспомнят, что на первых этапах именно такая просьба кажется излишней, мол, как это, выполнять движение и не думать о нем. А выполняя движение, вдруг понимаешь, что напоминаешь сам себе некую сломанную механическую игрушку, движения которой хаотичны и абсолютно неправильны. Это происходит потому, что при старательном выполнении движений и постоянно слышимой фразе учителя о том, что надо не думать лишнее, отпустить себя, человек начинает попадать на короткое время именно в мир Замыслов, ну или… чуть пониже. А это – особое состояние. В нем нет суеты и беготни ума. Ум там не может работать в привычном режиме. И как только ум начинает это осознавать, происходит «срыв» и человек «выпадает» в обычное состояние. Происходит болтанка. Человек то там, то здесь. А это отражается обязательно на движениях. Уму необходимо время, чтобы поменять превалирующее состояние. Потому говорят, что заниматься ушу нельзя, необходимо жить ушу, сделать БИ своим образом жизни. И постепенно, ум привыкает к другому способу работы. А это – обязательно отражается на движениях человека, на его жизненной позиции, на его жизни и всех событиях. Потому такой текст и дается перед началом практики для понимания, для медитации, чтобы облегчить уму его изменения, которые, увы, неизбежны при практиках БИ. И потому нэйгун не дают в самом начале практик БИ и не объясняют ничего о внутренних направлениях, внутреннем ушу.

Если у человека ум достаточно жесткий, не гибкий, такой человек не задерживается в БИ. Уходит. И чаще всего, человек с негибким умом виден учителю сразу. Это еще одна причина, по которой пришедший в ушу не начинает с пылу-жару заниматься чем-то из фильмов или книжек, а выполняет лишь разминочные упражнения, а в Китае – просто занимается домашней работой. Это время называется «наподумать».. Но даже человеку с гибким и острым умом необходимо время «наподумать», привыкнуть к тому, чем он будет теперь жить.

Вот такая «вода» и «философия для украшения» в конкретных текстах по БИ. Практичная до мозга костей. И… кстати о мистике в БИ… То, что используется в первом или нулевом упражнении БИ очень часто используется во многих мистических школах, духовных для попытки измениться и для приобретения неких психо-мистических способностей.

 (П.С) (Прошу простить меня за некорректность названия мистических и духовных практик и их целей, не силен в них, но данное состояние обязательно и для них, даже христианская молитва в таком состоянии имеет особую силу, мистическую или божественную)
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)

Оффлайн Черт

  • К черту барьер слов Ангелу слов не надо
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1042
  • Положительные отзывы 66
    • Завеса
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #2 : 07 Апрель 2013, 23:27:50 »
 58789
А мы не ангелы, парень
 Нет, мы не ангелы
 Темные твари
 И сорваны планки нам

Оффлайн Ларина

  • Дверь открыта...
  • Почётный Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 4377
  • Положительные отзывы 149
  • Каждый видит только то, что он может увидеть.
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #3 : 08 Апрель 2013, 00:16:39 »
Ух ты.  Спасибо bvc

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #4 : 10 Апрель 2013, 23:40:01 »
Китайцы говорят, что до всякого действия, жеста, помысла (т.е. даже до мысли) лежит И (воля или волевой импульс).

И (воля или волевой импульс) – это есть Высшая творческая сила, это КАК (тождественно, но не равно) суть и форма действия Неба, которая реализуется в человеке. И (воля или волевой импульс) не является тем же самым по смыслу, что и «сила воли». И не принадлежит ни миру человека, ни миру бытийственному, данному, вещному, материальному.

У китайцев, занимающихся каким-либо искусством есть выражение – сей (писать волю). И очень долгое время смысл этого выражения считался как, выражать свои внутренние чувства, помыслы, свой душевный настрой. На самом деле, смысл чуть отличается. И связан он не только философскими направляениями Китая, но и с грамматикой китайского языка. Сей, т.е. писать волю, в конкретном тексте не может говорить о собственных чувствах и помыслах, это всего лишь проявление через человека Небесной воли, или Дао. Человек, исходя из связи Небо-Человек-Земля не передавал свои чувства, свое понимание, а лишь проявлял высшее пред-данное слово, изображение и т.п.как эхо Дао. (Дао не называемо, то, что называемо – не дао, потому лишь эхо, отражение, пред-данного, предбытийного.) Все эти пейзажи, разливы рек, горы, мазки туши на листе, слова в произведениях, звуки музыки и пр. – не реалистичность, но символизм, не форма и изображение, но Пустота, которая стоит за всякой формой, в том числе и формы мысли, и которая есть преддверие всякой формы, да и культуры вообще. В ушу также имеется принцип глобальной воли. Мастер должен осмыслять всякий прием не на уровне формы, а на уровне ее преддверия, или – предчувствия. «Лишь только ты задумал сделать комплекс, ты уже должен знать, как будет выглядеть последнее движение» Отсюда выводится принцип «трех внутренних соответствий», использующийся в  десятках стилей ушу, т.е. – «Каждое действие человека формируют три начала: и; ци; ли. Дабы достичь взаимосоответствия этих трех начал, боец должен прийти в состояние, полное такого душевного покоя, когда он становится способен в полной чистоте воспринимать импульсы природной естественности. И тогда он воспринимает волевой посыл Неба, тогда он принимает на себя творческий акт самой природной чудесности. Еще нет действия, еще нет замысла действия, человек даже не знает, каким оно будет. Он просто находится в полной гармонии с ритмами природы, а это значит, что всякое его действие, слово и даже замысел будут не действиями конкретной личности, но «сверх-действием Дао». И устанавливает в человеке циркуляцию ци, а ци, в свою очередь, стимулирует ли. Так рождается истинное движение, исток которого находится вне человека, во вне-бытийном пространстве Небес.

Ли – физическая сила человека

В этом состоянии ты не делаешь выученное движение – ты следуешь ритму Неба. Поэтому, комплекс считается выполненным правильно не тогда, когда все передвижения и удары сделаны корректно, а тогда, когда ты каждым своим движением откликаешься на невидимое движение Неба, на переход инь и ян. Это работа на уровне Замыслов.
На уровне форм это проявляется как параллельное наличие противоположностей: «Будь спокоен как горный пик и подвижен как водный поток. В дуге обнаруживай прямую, а всякую прямую немного изгибай».

Китайские мастера пишут, что «истинный удар исходит от сердца». Только таким образом может движение быть целостным. Здесь движутся не столько рука или нога, в удар вкладывается не только все тело и «сила духа», в этом ударе из Пустоты присутствует Небесная мощь. В трактате  раскрывается действие такого приема: «Сначала движение рождается в сердце, затем проявляется в теле. Живот не напряжен, и ци входит в кости, дух умиротворяется, а организм обретает покой. Ежемгновенно сохраняй это состояние в своей душе. Помни: если что-то начало двигаться, то нет того, что бы не пришло в движение. Если что-то обрело покой, то нет того, что бы не успокоилось». Это не просто принцип движения, это сочетание двух начал — инь и ян. Движение — функция ян, покой — функция инь (неоконфуцианство). Эта теория лежит в основе стилей тайцзицюань и синъицюань – Когда Инь и Ян приходят в движение – они разделяются; когда приходят в покой – вновь соединяются и возвращаются в начальную нерасчлененность,т.е. попадают в состояние Великого Предела (Тай Цзи).

Становится понятным, что за внешним движением стоит трансформация Вселенной, Жизнь, в бесчисленных изменениях, Переменах. Ты не просто движешься в приеме, ты переживаешь эту Жизнь Мироздания. Ты исчезаешь из разделенности тело-душа-дух, становишься единым Человеком и чувствуешь, как тело на физическом плане, повинуясь течению ци само восстанавливает гармонию, само движется. Эта волна движения от разделения Инь-Ян к его возвращению в Тай Цзи воспринимается настолько естественно, что после выхода из движения и возвращения к нормальному состоянию остается неуловимая тоска по гармонии, легкости и слитности, какого-то непередаваемого единства со всем окружающим. И тело требует вновь и вновь возвращения в состояние. Словами обучение движениям описывается так – когда поднимаешь руки (первое упражнение в комплексах ушу), это равно разделению Инь и Ян, когда руки опускаются, ты возвращаешься к Тай Цзи. В данном движении (и во всех последующих) главной ошибкой становится то, что человек неподготовленный, не прочувствовавший движение ци внутри тела и в окружающем его пространстве, не понимающий этого слабого для чувства  движения, начинает имитировать или «играть в Великий Предел». Движения такого имитатора будут напоминать рваные обрезки, они будут негармоничны и выполнение движения будет неверным. Лишь ум человека-игрока будет занят своим восхищением игрой, имитацией. В данном случае, работа ума сводится к минимуму. Человек полностью должен быть включен в танец Ци, а не в свое представление об этом танце.

Китайцы всегда объясняют мир в форме единства природы-тела. Все Мироздание представляется в теле, а не только человек-маленькая вселенная. Например, в описанном начальном движении (саньтиши) ноги являются землей, живот – человеком, голова – небом. Руку или ногу также могут ввести в троицу единства – кисть – небо, сустав руки – человек, плечо- земля; стопа – земля, сустав – человек, бедро – небо; и т.д. Человек (тело) становится бесконечным сочетанием образов космического триединства, а значит, приобретает мощь, силу и пустотную неуязвимость Дао. Главное, это не имитировать, не подражать, а становиться, чувствовать движение Мироздания своим телом. Тогда движения станут именно движениями из Пустоты, движениями самого Мироздания, которое проявляется через тело человека.

Структура синъицюань строится на принципе пяти первостихий, которые никогда не встречаются в чистом виде, но всегда находятся о взаимопереходе, взаимодополнении и взаимоотрицании. Одно единственное движение, один единственный удар может запустить в человеке сложнейший комплекс небесно-человеческих соответствий, ввести его в единый ритм с Мирозданием.

Как и в стиле синъицюань, каждому базовому движению багуачжан, соответствует одна из 64 магических схем, которая состоит из трех прерывистых и трех целых линий – гексаграмм. Гексаграмма всегда что-то символизирует, например, душевное состояние человека, природную стихию и т.д. Каждой части тела человека соответствует своя схема и при выполнении движения человек в себе порождает взаимопереход гексаграмм, фактически, он выстраивает мелодию движения Неба. Весь комплекс движений выполняется по нескольким взаимопереходящим кругам. Это является символом целостности и бесконечности Небесного круга.

Но для этого, необходимо правильно выполнять движение, иметь особое состояние ума и находиться в определенном состоянии психики. Не придумывать того, что так часто хочется человеку, но чувствовать происходящее. Чувствовать всем собой, но только не думать и ни в коем случае не играть в уме.
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #5 : 13 Апрель 2013, 21:33:09 »
Гунфу (功夫) -    Достижение высшего мастерства. Высшее мастерство можно постичь в любом искусстве… Будь то каллиграфия, живопись, литература, боевые искусства и прочее. Достижение гунфу не заключается в напряженной работе сознания, которое должно быть вообще отключено. Вспомните, вы занимаетесь делает то, что вас увлекает, что вам нравится больше всего на свете – например, сегодня я наблюдал, как готовит  один человек. Все продукты были взяты на глаз. Время готовки – тое  было … на вкус, запах и цвет. На вопрос, а вы думаете, когда готовите? Высчитываете, составляете какой-то план? В ответ получил – если я буду думать – еда не получится такой, какой она должна быть. А у нас бытует шутка – Ты опять стал сороконожкой, которой задали вопрос о том, с какой ноги она начала свое движение?

В Небесном мастерстве (гунфу) не помогут ни анализ, ни глубокомыслие, ни задумчивость. Здесь необходима лишь одна вещь. Слияние человека и Дао в единое тело и постоянное, ежемгновенное ощущение этого единения. В таком Единстве перестает существовать отдельно человеческое сознание. Оно растворяется. Человек «не думает». Канон тайцзицюань кратко подчеркивает: «Чтобы овладеть чем-то, вы должны как можно меньше использовать свое сознание». Мастера удивительным образом передавали это чувствование слияния с мировым потоком: «Вселенская вибрация», «и Небо и человек — все пронизано единым ци», «единотелесность», «нет ни меня, ни другого — все сливается в круговорот единого ци»…

Такое состояние не достигается в одно мгновение или в несколько месяцев, даже год – мало. Будет постепенное самораскрытие, саморастворение сознания в мировом Единстве. Для этого есть много методик, и одна из них – ушу.  Ушу развивается не вширь, а вглубь. Не случайно многие стали включать в себя лишь два-три комплекса, и на их основе ученики постигали все многообразие оттенков ушу — сначала технических, а затем и духовных. В результате человек как бы перешагивал через ограниченность внешних форм, овладев внешним движением, начинал видеть его внутреннюю сущность, понимаемую как гунфу. В состоянии «единотелесности» всякие слова теряют всякий смысл. Может быть, поэтому многие народные мастера даже не знают названий тех приемов, которые выполняют.

Смысл ушу — содержать в себе в скрытом виде знание не только о всевозможных приемах, но и о  мировых трансформациях вообще.

Путь воина — это проживание своей жизни как глубочайшего акта культуры через занятия боевыми искусствами.
« Последнее редактирование: 13 Апрель 2013, 21:43:31 от kiri »
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)

Оффлайн Черт

  • К черту барьер слов Ангелу слов не надо
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1042
  • Положительные отзывы 66
    • Завеса
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #6 : 13 Апрель 2013, 22:14:45 »
 811 Интересно...
А мы не ангелы, парень
 Нет, мы не ангелы
 Темные твари
 И сорваны планки нам

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #7 : 13 Апрель 2013, 23:11:02 »
 2365896551423 А жить вообще- интересно )
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)

Оффлайн Черт

  • К черту барьер слов Ангелу слов не надо
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1042
  • Положительные отзывы 66
    • Завеса
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #8 : 13 Апрель 2013, 23:17:30 »
  QWE Та да...))
А мы не ангелы, парень
 Нет, мы не ангелы
 Темные твари
 И сорваны планки нам

Оффлайн krut110

  • Новичок
  • *
  • Сообщений: 3
  • Положительные отзывы 1
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #9 : 09 Октябрь 2014, 14:47:52 »
Искусство боя не значит познания истины, может и самопознания, но это не является истиной, мы очень трудно добиваемся баланса сыл в сомом себе, может достичь в себе эту гармонию и есть истина жизни.

Оффлайн kiri

  • Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 3069
  • Положительные отзывы 543
  • Я не ангел...
Re: Мистика боевых искусств
« Ответ #10 : 07 Декабрь 2014, 00:47:28 »
Искусство боя не значит познания истины, может и самопознания, но это не является истиной, мы очень трудно добиваемся баланса сыл в сомом себе, может достичь в себе эту гармонию и есть истина жизни.

) И то же самое можно сказать чуть по иному - найти свое место в этой жизни. ПРиводишь в соответствие все связи с миром и ... проявляется гармония Неба-Человека-Земли.
Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)