Автор Тема: 3 Адвайта  (Прочитано 12277 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #150 : 16 Декабрь 2018, 04:33:27 »
Попытки достичь изменений

 -  Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?
   Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

  - Значит садхана бесполезна?
   Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.
  - Значит, если человеку нравится медитировать...
   Тогда он будет делать это!
   мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.
   На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.

Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!

  - Но можно все же попытаться.
   О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.
 -  Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.
   Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.

Верное и неверное

      Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного.

«Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».

- «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.
Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.

* * *
 
 -  Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.
   Верно.
  - И тебя как бы тащит этот поиск.
   Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.
 -  Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)
   Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.
  - Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.
   Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.

Слушание

   Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.

 -  Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
   Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
   Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
   При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

* * *
 
  - Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения.
   Да.
  - Это то же, что называют словом «самадхи»?
   Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние.
   Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается.

 -  Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи?
   Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние.
  - Какая разница между глубоким сном и самадхи?
   Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела.

  - Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи?   
Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости.

   Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.)

   Видите ли, смысл жизни... кто желает знать?
 -  В том-то и дело.
   Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры!
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #151 : 16 Декабрь 2018, 04:33:42 »

Самадхи

  - Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека.
   Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?»
   После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке.
 
 - Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница?
   Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения.

Сознание в действии – это энергия.

Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента.

   Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке.

   Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так.
   Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем!   
   
  - …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет...
   В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание.
  - Это функция Сознания.
   Да! Дайте этому пониманию шанс.
  - Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти.
   Именно!
 -  То-то и оно?!
   Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы.

   - Какова функция эмоций?
   Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть.
   Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается.
   
 -  Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно?
   Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли.
  - Тогда это не эмоция?
   О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции.
 -  Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же?
   Да. Почему бы и нет?

когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание.
 -  Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все».
   Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я».
  - Ваше «Я» в безличностном смысле.
   Да, конечно.

Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.
   В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».
   Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне.

**********************

Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра.
      Брахман – Абсолют; Конечная Реальность.
      Вайрагья – Безразличие к мирскому.
   Даршан – Встреча; созерцание.
   Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога.
   Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление.
      Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман.
   Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации.
   Нисарга – Естественное Состояние.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #152 : 16 Декабрь 2018, 04:34:45 »
Рамеш Балсекар Дуэт Единого

Полностью - тут:...
https://www.sunhome.ru/books/dujet-edinogo.html




"Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности".

а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.

б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.

в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения.

г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.

д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.

е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.

ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.

Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.

Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.

  Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности.

"Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив"

  Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.

"Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей".

Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями.

Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.

  Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.

"Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ".

Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #153 : 16 Декабрь 2018, 04:35:51 »
Аштавакра продолжает:

"Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив". 

В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность.

Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.

Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием.

"Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив".

"Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо".

В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении.

Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения.   

Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием".

  Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания. 

"Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной". 

"Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару". 

В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость.

Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же.

  Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через разотождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.

"Отбрось иллюзию того, что ты - индивидуальное "я" вместе со всеми его внешними и внешними модификациями, и медитируй на Атман, неизменное, не-дуальное Сознание". 

"Дорогое дитя, долго же ты пребывал с цепях отождествления с этим телом. Разруби же их мечом Знания, и будь счастлив" 

"Ты свободен от привязанности и от действия, лучезарный, не имеющий изъянов ". 

Что является необходимым для того, чтобы произошло разотождествление - это отказ от феноменального объекта, в котором сконцентрирован субъект. Любое позитивное действие может исходить лишь из все того же феноменального центра, от все того же эго, которое должно быть устранено. Что на самом деле необходимо - это не-деяние, которое бы передало всю власть ноуменальному центру, свободному от какого-либо вмешательства расщепленного ума и его творения - эго. Такое не-деяние может произойти лишь как спонтанное возникновение или результат очень глубокого, интенсивного осознания Истины, без малейшего вмешательства в виде ментальной активности.

  Это глубокое интуитивное понимание, в котором понимающий (расщепленный ум, эго) отсутствует. Это "событие" не находится в руках ни гуру, ни ученика, как индивидуумов. Оно может произойти лишь в должное время и в должном месте в тотальности функционирования, когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, созрели в полной мере, чтобы принести свои плоды, когда гуру и ученик встречаются лицом к лицу подобно поверхностям двух направленных друг на друга зеркал.

  Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания.

Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов.  Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению.   

"Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться". 

Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться?   Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе. 

"Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным  интеллектом". 

"Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным". 

Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен. 

  Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #154 : 16 Декабрь 2018, 04:36:38 »

"Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ". 

  Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия.

"Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам". 

Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальным психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание.  Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание.

"Как Я Сам даю сияние этому телу, так же Я даю проявление всей вселенной. Следовательно, вся вселенная - лишь Моя, или ничего не является моим". 
"Когда произошло отречение от тела и остального проявленного мира, как по волшебству было достигнуто совершенство Высшего Я". 

"Подобно тому, как волны, пена и пузыри не отличны от воды, так и феноменальная вселенная, возникающая в Сознании, не отлична от него". 

"Подобно тому, как после тщательного рассмотрения оказывается, что ткань - это не что иное, как нить, так и феноменальное проявление вселенной оказывается при достижении понимания ничем иным, как Сознанием". 

"Подобно тому, как сахар, сделанный из сока сахарного тростника, полностью пронизан этим тростниковым соком, так и феноменальная вселенная, созданная во Мне, полностью пронизана Мною". 

"Именно в силу неведения относительно Атмана феноменальная вселенная кажется реальной, и эта иллюзия исчезает с осознанием своей истинной природы, подобно тому, как иллюзия змеи возникает из-за незнания того, что объектом на самом деле является веревка, и исчезает, когда происходит осознание того, что веревка - это веревка". 

"Свет - это сама моя природа. Во истину, Я есть Свет, и ничто иное. Именно сияние "Я" дает проявление вселенной". 

   Джанака говорит: "Во истину, это я сияю, когда вселенная проявляется", ибо, как выражаются даосы, "Я есть свет, падающий на десять тысяч пылинок (проявленных феноменальных объектов), чтобы каждая из них могла воссиять". Например, во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом. 

"Феноменальная вселенная, которая возникает во мне, в силу неведения создает впечатление реальности, подобно тому, как перламутр кажется серебром, веревка - змеей, а лучи солнца в воде создают мираж". 

"Подобно тому, как горшок, растворяясь, становится снова глиной, волна - водой, а браслет - золотом, так и феноменальная вселенная, возникшая во Мне, также во Мне и растворится". 

В этих стихах подчеркивается тот факт, что ни серебро, ни змея, ни вода в мираже никогда на самом деле не существовали. Это понятно, что они не существуют, когда неведение оказывается разрушенным знанием истины, но даже во время существования иллюзии все, что есть - это перламутр, веревка и лучи солнца. Всегда была и есть лишь одна реальность: до иллюзии, во время иллюзии и после иллюзии. 

Каждая вещь, или объект в проявленной вселенной является продуктом Сознания, как во время воздействия иллюзии, когда проявленный мир видится как "реальный", так и после осознания Истины, как это было в случае с Джанакой. Мы есть не что иное, как Сознание, и никогда не были ничем иным. Возможно, будет легче "понять" Истину, если признать, что никогда никаких "мы" не было, и что все, что есть - и всегда было - это Сознание. "Мы" думаем о себе, сознательно или неосознанно, как о существах чувствующих и, как следствие, обособленных от проявленного мира: "мы" являемся субъектом, а остальной проявленный мир - объектом. Реальное положение дел заключается в том, что "мы", как проявленные феноменальные объекты, на самом деле есть не что иное, как часть этой единой проявленной вселенной. А заставляет нас считать себя обособленными тот факт, что явленная вселенная познается нами, как чувствующими существами, посредством чувствования, действующего через когнитивные органы. Это "чувствование", как аспект Сознания, само по себе является непосредственным проявлением цельного ума. Именно по этой причине мы не можем избавиться от глубочайшего ощущения, что "я" отличен от проявленного мира. И мы действительно не отличны от него, но иллюзия (майя) заключается в том, что вместо того, чтобы коллективно считать себя тем чувствованием, которое дает нам возможность познавать проявленный мир (включая живые существа), явленный в Сознании, мы считаем себя обособленными индивидуальными сущностями.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #155 : 16 Декабрь 2018, 04:37:40 »
***

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной". 

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную". 

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом". 

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову". 

  Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

  все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования.

И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию.   "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

  То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, не воспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами. 

 феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.

Однако, самое, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я".

"Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения". 

  все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности  Другими словами, если бы мы прекратили размышление (за исключением того, чем мы заняты в настоящий момент), или концептуализацию, или создание объектов в уме, мы бы автоматически пребывали в цельном уме, не вовлеченном в относительную дуальность.
 
"О, корень несчастий во истину заключен в дуализме. Нет никакого средства от него кроме осознания, что все объекты переживания являются нереальными, и что Я есть единое чистое Сознание". 

"Я есть чистое Сознание, но в силу неведения я наложил на себя ограничения. Постоянно сохраняя это убеждение, я пребываю в Сознании без какой-либо концептуализации". 

"Иллюзия связанности и освобождения, потеряв свою главную опору (неведения), больше не существует. О, вселенная была рождена из меня, но она не во мне". 

  дуализм - это источник, корень несчастий. "Я" - это вселенское, или безличностное, Сознание, цельный ум, который не подвластен возникновению феноменов внутри него. Когда безличностное Сознание обращается вовне и начинает объективировать, оно должно разделиться в дуальности субъекта и объекта. Цельность чистой субъективности теряет таким образом невозмутимость и оказывается расщепленным на противостоящие друг другу положительные и отрицательные элементы, любовь и ненависть, удовольствие и боль, и т.д. через дуальность "субъект-объект" Как феноменальный субъект, так и его объект являются объектами в проявленной вселенной, но этот субъект, это "я" (вселенское Сознание, отождествившееся с каждым объектом), считает себя обособленной сущностью в дуализме, но, будучи по сути объектом, он испытывает переживания боли и наслаждения. Однако, ноуменально, существует лишь чистая субъективность, и нет никакого объекта, который мог бы страдать. Это объективирование чистой субъективности как раз и есть то, что известно как связанность, а разотождествление с обособленной сущностью и уход обратно в безличностность есть как раз то, что известно как освобождение. Действительно, это разотождествление, как утверждает Джанака, является единственным средством от страданий состояния связанности.

Что же именно должно быть "познано"? Лишь то, что возникновение феноменальной вселенной - это объективное выражение ноумена. Такое возникновение неизбежно влечет за собой концептуальное возникновение пространства и времени с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть растянуты в них и, таким образом, познаны. Следовательно, феноменальные объекты представляют собой явленность ноумена, а не нечто отдельное, спроецированное ноуменом. Подобно всем феноменальным объектам, "мы" не имеем собственной природы, которая не была бы частью функционирования ноумена. Как ноумен, "мы" не можем быть ни связанными, ни освобожденными.

"Теперь я убежден в том, что вся вселенная, включая это тело, не имеет субстанции, и то, что я есть - это чистое Сознание. Так какую же основу может теперь иметь концептуализация?" 

"Тело, небеса и ад, связанность и свобода, как и страх - это все просто концепции. Что мне делать со всем этим, мне - который есть чистое Сознание?" 

"О, для меня не существует абсолютно никакого дуализма. Даже среди людей я чувствую, что я один. К чему же мне привязываться?" 

"Я не есть это тело, и я не имею никакого тела, ибо я есть не обособленный индивидуум, а чистое Сознание. Моей единственной связанностью была жажда жизни". 

В этих четырех стихах Джанака провозглашает полное разотождествление с каким бы то ни было психосоматическим аппаратом в виде обособленного индивидуума. Таким образом, если сама основа концептуализации исчезла, объективирование прекратилось, и возникло отношение безобъектности. Другими словами, Джанака обнаруживает, что он совсем не думает о себе как об объекте - любого рода объекте, то ли физическом, то ли психическим - и, как следствие, он обнаруживает, что не обладает ни единым объективным качеством. Он свободен он самой идеи как присутствия, так и отсутствия чего-либо воспринимаемого или познаваемого. Это привело его к безобъектным отношениям с другими, поскольку он больше не рассматривает других как свои объекты - живые или неживые. Таким образом, Джанака теперь воспринимает как предполагаемый субъект ("я"), так и его предполагаемые объекты как простые видимости. Это понимание, это интуитивное убеждение заключается в том, что как объекты, как феномены, мы все - лишь простые видимости, лишенные какой-либо субстанции. Это на самом деле означает внезапное просветление, внезапное устранение того, что метафизически рассматривается как "неведение".

Дуальность была принята как часть этого механизма проявленного мира, в то время как дуализм "я", как псевдо-субъекта, противостоящего "другим" как объектам, исчез.

     Слово "любовь", как его обычно понимают, означает обособленность, в то время как безобъектные отношения подразумевают не "любящего", а "сострадание", или каруну. Сущностью этого состояния является внезапная радость, состояние единства. Мы не "любим" других, мы есть другие.

  не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Любое действие, любая практика относятся к феноменальности, и является очевидным то, что феномен не может воздействовать на ноумен, тень не может воздействовать на свою субстанцию. 

  внезапное совпадение интеллектуального понимания и интуитивного постижения, в котором расщепление ума в относительности на субъект и объект внезапно исчезло и ум возвратился к своей изначальной цельности, таким образом создав немедленную безвременность через мгновенное прерывание последовательной длительности. 

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #156 : 16 Декабрь 2018, 04:38:02 »
Именно гуру действует в качестве катализатора, вызывающего необходимое исцеление расщепленного ума через непосредственное вневременное вторжение в подходящий момент, когда происходит устранение последовательной непрерывности. И это является очевидным, что такой подходящий момент никак не мог бы быть создан посредством волевого усилия в контексте пространственно-временной длительности. Такой подходящий момент может лишь произойти как часть ноуменального функционирования тотальности, лишь тогда, когда самому "просветлению" приходит время как части Того-Что-Есть в эту кшану, или долю секунды.

Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам:

а) концептуализация прекращается

б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления

концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации.

  до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности.

концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой.
прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо.

Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект.

Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной.  Очевидная трудность разотождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость.

Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Разотождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину.

"О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане".

"Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности,

"Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают". 

В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности.

никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана.

Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было.

"Как же так, что достигнув понимания своей истинной природы как безмятежного неразрушимого Единого, ты продолжаешь оставаться привязанным к приобретению богатства?" 

"Привязанность к иллюзорным объектам чувств возникает из неведения относительно Высшего Я, так же, как жадность к серебру возникает из иллюзии, вызванной перламутром». 

"Познав, что ты есть То, в чем возникает эта феноменальная вселенная, подобно волнам в океане, зачем ты бродишь как жалкое существо?» 

"Услышав о том, что твое истинное Я - несравненно прекрасный Ноумен, как ты можешь сохранять привязанность к чувственным объектам и, таким образом, унижать свое достоинство?" 

"Было бы странно, если бы ощущение "мое" продолжало господствовать в мудреце, достигшем осознания того, что Высшее Я пребывает во всех существах, и все существа - в Я". 

"Странно, что тот, кто якобы развил бесстрастие к этому миру и следующему, кто якобы умеет различать вечное и преходящее и стремится к освобождению, все еще боится растворения тела". 

Это важный стих, выявляющий силу эго и сущности. Аштавакра использует одно и то же слово для обозначения как "освобождения", так и "растворения тела", подразумевая, что не может быть освобождения без разотождествления с телом. На самом деле, отождествление с телом в виде эго является настолько сильным, что люди принимают идею растворения тела как нечто неизбежное, но желая при этом, чтобы обособленная личность продолжала существовать даже с другим телом. Отсюда настоятельный интерес к перерождению, душе и к вопросу о том, что происходит после смерти.

   
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: Адвайта
« Ответ #157 : 16 Декабрь 2018, 04:38:24 »
И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света. Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть. Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти. То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией. Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть». Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся. Говоря кратко, что может умереть? Лишь то, что было рождено. А что рождается? Лишь «материя». Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть.


«Чествуют его и ублажают, или же его донимают и злят, пребывающий в безмятежности, постигший Высшее Я, ни радуется, ни огорчается». 

«Мудрый наблюдает действия своего собственного тела так же, как он наблюдает действия любого другого тела. Как же он может тогда быть подвержен похвале или поруганию?» 

«Как может безмятежный, зная, что феноменальная вселенная - это лишь иллюзия, и будучи лишенным какого-либо любопытства относительно нее, быть подверженным страху даже при приближении смерти?» 

«С кем мы можем сравнить наивысшее существо, пребывающее в Сознании, испытывающее полную удовлетворенность и не желающее ничего, даже освобождения?» 

«Зачем безмятежному, осознающему пустотность всех феноменальных объектов, иметь какие-либо предпочтения относительно вещей, рассматривая их как приемлемые или неприемлемые?» 

«Тот, кто отбросил концептуализацию и, следовательно, свободен от привязанности к чувственным объектам, пребывающий вне взаимозависимых пар противоположностей и свободный от волеизъявления, принимает с невозмутимостью все, что бы не выпадало ему в ходе жизни». 


В этих прекрасных стихах Аштавакра рисует портрет просветления, трансформации из феноменального «я» в ноуменальное «Я», где восприятие стало полностью независимым от объектов - говоря кратко, существование и функционирование всех феноменальных объектов (включая себя) просто наблюдается, абсолютно безличностно, без вовлечения и оценивания. Другими словами, расщепленный ум относительной дуальности был трансформирован в целостность абсолютной ноуменальности.

Я есть истина, имея в виду под этим, что переживание Истины преобразовало «я» в Я, феноменальный объект - в ноуменальный субъект. (На самом деле никакой трансформации как таковой не происходит, это скорее стирание ложной личности, которая оказалась наложенной на чистое сознание).


Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #158 : 10 Январь 2019, 08:30:20 »
Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша

Цитировать
"Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть."
Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608




Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша

7
Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
Ты не создавал эго.
Бог внутри создал эго.
И избавить тебя от него может только он.
Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
Поиск начался по воле Бога.
Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
Рамеш говорит:
Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.

8
Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
Рамеш говорит:
Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.

9
Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
Все чувства возникают как часть божественной воли.
При чем тут ты?
Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
Ответ очень простой.
Делай то, что хочется.
В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
Свобода пугает тебя.
Свобода находится в Сердце.

10
Происходящее никогда не было в твоей власти.
А ты думал, что оно тебе подвластно.
Вот откуда берутся проблемы.
Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
Индивидуум не несет никакой ответственности.
Человеческое существо чрезвычайно разумно.
Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
Рамеш говорит:
Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

12
Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.

13
Признак Просветленного очень прост.
Отсутствие ощущения "своего" действия.
Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
Будда не жил своей жизнью.
Его жизнь была прожита Богом.
Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
Обычный человек не понимает этого.

Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.

14
Бог внутри тебя осуществляет все действия.
Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
Но все же тень есть, все же есть "я".
Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.

Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

15
Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
Свободы от ответственности и вины.
Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.

Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".

16
Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.

Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.

17
Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
Когда ты слушаешь без суждения.
Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
Все переживания существуют в настоящий момент.
Переживающий, думающий, деятель появляются позже.

Рамеш говорит:
Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

18
Сознание - вот все, что есть.
"Я" не существует.
Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
Оно может быть уничтожено только Богом.
Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
Понимание таково:
"Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
Я подобен сухому листу на ветру.
Я лечу туда, куда несет меня ветер".

Рамеш говорит:
Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
Эта энергия есть Бог внутри.
 
19
После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
Реакция ума порождает эмоции.
Нет того, кто мог бы принять посылку.
Никого нет дома.
Лодка пуста.
Размышляющий ум исчезает полностью.
Работающий ум продолжает действовать.
Отождествление с телом все еще остается.
Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.

Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #159 : 10 Январь 2019, 08:31:00 »




20
Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
Промежуток подобен глубокому сну.
Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
Кришна говорит Арджуне:
"Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.

Рамеш говорит:
Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.

21
Что такое присутствие Бога внутри тебя?
Как всем понять, узнать, ощутить
Бога внутри?
Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
Все, что существует, есть Бог.
Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
тогда ты всегда с Богом.

Рамеш говорит:
Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
Ты знаешь, что существуешь.
Это знание
"Я ЕСТЬ"
"Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.

22
Проявленное - это кино.
Сознание написало сценарий.
Сознание стало продюсером.
Сознание стало режиссером.
Сознание играет все роли.
Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
Рамеш говорит:
Все, что есть - это Сознание.
То, что кино происходит, есть воля Бога.

23
Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
Приятие воли Бога устраняет
Божественный Гипноз.
Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
Это подобно тому, как дитя учится ходить.
Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
Тогда падения полностью забываются.
Поиск, по сути - это процесс понимания.
Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.

Рамеш говорит: Понимание - это все.

24
Что делает просветленный?
Он делает то, что ему нравится.
Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
Просветленный понимает это.
Обычный человек - нет.
В этом вся разница.
Это ключевой момент.
Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.

Рамеш говорит:
У просветленного нет размышляющего ума.
Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

25
Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
Бог ничего с тобой не делает.
Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
Существует ли что-нибудь, кроме Бога?

Рамеш говорит:
Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
Тогда все, что остается - это воля Бога.

26
Когда происходит переживание самореализации?
Что отсутствует, когда оно происходит?
Что присутствует, когда переживания не происходит?
Вася и переживание не могут существовать вместе.
Вася должен испариться.
Чтобы переживание было постоянным,
Вася должен испаряться постоянно.
Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?

Рамеш говорит:
Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
бросит поиск, который он никогда не начинал.

27
Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
Понимание не может изменить программу.
Понимание не может изменить предназначение.
Понимание не может утешить.
Ты не можешь использовать понимание.
Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
Что исчезает, так это ощущение личного действия.
"Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.

Рамеш говорит:
Все, что существует - это Сознание.

28
Делай то, что хочется.
Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
Кришна говорит Арджуне:
"Идти против своей дхармы духовно опасно".
Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
Именно ожидания мешают тебе.
То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.

Рамеш говорит:
 Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
Что может быть проще?

30
Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.

Рамеш говорит:
Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
Они только думают, что могут.


31
Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
Когда ты спрашиваешь:
"Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
"Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
"Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.

Рамеш говорит:
Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"

32
Покой - не для индивидуальности.
Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

33
Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
Полностью принимается воля Бога.
Прими эго как часть
Божественного Гипноза.
Не борись с ним.
Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
Пусть "я" не пытается сделать его полным.
Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

34
Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
Ощущение себя отдельным существом есть эго.
Эго - это личность.
Прими эго как часть божественной воли.
Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

35
Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
События случаются по воле Бога.
Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
Поиск случается сам собой.
Божественный Гипноз создал заблуждение.
Только божественная воля может и устранить заблуждение.
Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
Это и есть заблуждение.
Просветленный просто наблюдает заблуждение.

36
Ты говоришь, что "ты" действуешь.
То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
предназначение данного организма тела-ума.
Тогда чьи это действия?
Это действия Бога, верно?
Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

Как может познающий быть познан?
Кто познает?
Как можешь ты познать Бога?
Бог есть, когда "тебя" нет.
Ты не можешь познать Бога, потому что
Бог - все, что есть.
Сознание не может быть познано умом.
Ум сам является частью Сознания.
Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

Основной принцип в том, что события просто случаются.
С пониманием этого ты готов к жизни.
Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.

39
Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
Просветленный уверен, что его жизнь проживается
Богом, или Сознанием.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #160 : 10 Январь 2019, 08:31:14 »







40
Настоящее понимание и есть наблюдение.
Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
Такое понимание рождает наблюдение.
Это учение упрощает жизнь.
Во многих случаях жить становится легче.
Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

41
Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

42
"Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
Кто думает, что он виноват?
Когда ты чувствуешь себя виноватым?
Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.

44
Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
Поняв это, ты все еще можешь сказать:
"Я сделал это" или "Я сделал то".
Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
Мы вовлечены из-за чувства вины.
Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

45
Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
Это приятие создает чувство единства.
Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
Различия замечаются и принимаются.

Рамеш говорит:
"Бог - это все, что есть".
Это понимание на более глубоком уровне.

46
Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
Тотальности.
Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.

Рамеш говорит:
Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
Это полное уничтожение "я". 

47
Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
объектами.
После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
Ты говоришь, что что-то произошло.

Рамеш говорит:
Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.

49
Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.

Рамеш говорит:
Эго интуитивно знает, что
Просветление означает полное его уничтожение.

50
Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #161 : 07 Февраль 2019, 16:01:17 »


52
У тебя нет свободы воли.
Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
Бог один действует через все организмы тела-ума.
Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
Люди увидят перемену.
Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

Рамеш говорит:
Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

53
Ты не выбирал себе родителей.
Ты не выбирал свое окружение.
Ты не выбирал гены.
Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
Рамеш говорит:
Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

54
Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
Находится ли "нехотение" в твоих руках?
Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
"Я" не может предотвратить возникновения желания.
Рамеш говорит:
 Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

55
Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
Основа жизни - изменение.
Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
Рамеш говорит:
 Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

56
"Что мне делать?"
"Каким путем идти?"
Подожди и посмотри, что случится.
Все, что случается, есть воля Бога.
Картинка уже нарисована.
В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
Просто делай то, что хочется.
То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
Рамеш говорит:
Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

57
Ты хочешь просветления.
"Ты" - это препятствие.
В этом и шутка, и явная трагедия.
Просветление - не предмет для забавы.
Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
Бог создал гипноз.
И только Бог может заставить его исчезнуть.
Рамеш говорит:
Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
"Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

58
Учение гласит:
У тебя нет свободы воли.
Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
Кришна говорит Арджуне:
"Ты - просто инструмент.
Так и будь просто инструментом".
Это одно из лучших предписаний в Гите.
Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

59
"Могу ли я молить о Милости?"
Ничто тебе не мешает.
Придет она или нет - от тебя не зависит.
Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
Разница огромна.
Молитва и ответ - это часть божественной воли.

60
"Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
Эта энергия есть Бог внутри.
Мозг реагирует на событие.
Ты называешь это "своим" действием.
Ни одно действие не является твоим.
Ты - только инструмент.
Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
Так поступает ребенок.

61
Медитация невозможна, когда есть ожидание.
Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
Работающий ум благополучно продолжает действовать.
Работающий ум никогда не нарушает покоя.
Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

62
"Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
"Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
"Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
"Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
"Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

63
В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
Как может исчезнуть ищущий?
Через понимание, что ищущего не существует.
Бог - это все, что есть.
Бог ищет истину.
Бог ищет деньги.
Это божественный процесс.
Нет отдельного ищущего.
Разве индивидуум делает что-нибудь?
Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

64
Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
Ничто не может произойти без воли Бога.
Ничто не произойдет без воли Бога.
Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
Очень важно всегда помнить об этом.
Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

65
"Я ЕСТЬ"
 - это Бог.
"Я ЕСТЬ"
 - это знание.
"Я ЕСТЬ"
 - это истина.
"Я ЕСТЬ"
 - это то,
что за пределами всех концепций.
"Я ЕСТЬ"
 - вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное - просто тень.
В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
"Я ЕСТЬ"
 - реально, а "я" - нет.
"Я ЕСТЬ"
 - это действующий.
"Я" полагает, что действует, из-за
Божественного Гипноза.
Я не может познать "Я ЕСТЬ".
Я может только быть "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
 - это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
"Я ЕСТЬ"
 - это то, что не приходит и не уходит.
"Я ЕСТЬ"
 - это не объект.
Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

"Я ЕСТЬ"
 - солнце - всегда здесь,
"я" - темное облако - закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть
Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
"Я ЕСТЬ"
 - это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

"Я ЕСТЬ"
 - это Сердце.
Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
"Я ЕСТЬ"
 как Сознание, видит и слышит.
Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает:
Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает:
Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь:
"Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ" - это Сознание.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #162 : 07 Февраль 2019, 16:01:28 »
66
Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
Размышляющий ум говорит:
"Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
Этого не должно быть.
"Я" должно исчезнуть.
Но "я" не отступит.
Оно не сделает харакири.
Действия совершаются все время.
Ты думаешь, что это твои действия.
Но не бывает "твоих" действий.
Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
Ему не нужно дальнейшее побуждение.
Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

67
Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
У тебя нет выбора.
Ты не можешь позволить событиям произойти.
Позволение чему-либо произойти есть действие.
И это не "твое" действие.
Все действия - это воля Бога.
"Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
Только такое понимание отсечет все ожидания.
Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
Чем глубже понимание, тем слабее эго.
Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
Я не стараюсь помочь им.

69
Кришна говорит:
"Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
Ты - среди этих немногих.
Поиск начался по воле Бога.
Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
Тебе нужно руководство?
Пожалуйста: "Оставь его в покое".
Поиск начался сам собой.
Размышляющий ум говорит:
"Как я могу оставить его в покое?"
Это часть Божественного Гипноза.
Главная проблема - сам ищущий.
Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
"Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

70
Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
Поиск начался сам собой.
Дай ему идти своим чередом.
Что делает ищущий?
Ничего.
Ты называешь этот процесс поиском.
Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

71
Ты не управляешь существующей ситуацией.
Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

73
Когда возникает покой?
Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
Ты уже в естественном потоке.
Невозможно не быть в потоке.
Но ты считаешь, что ты сам по себе.
Поэтому ты счастлив или несчастен.
В действительности нет "я", способного действовать.
Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
В любом случае действует Бог, или Сознание.
При чем тут "я"?
Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

76
Ты говоришь, что искал Просветления.
Зачем тебе просветление?
Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
Изменится только отношение.
Это значит, пришло понимание.
Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

77
Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
"Дай мне силы выдержать волю твою.
Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
Дай мне силы жить".

79
Самореализация означает исчезновение "я".
Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
Наблюдение чего?
Наблюдение божественных деяний.
Наблюдение безлично.
"Я" все время исследует.
В наблюдении нет личности.
Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
Наблюдение происходит только само собой.
Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

80
Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
Все, что есть - это Бог.
Ты не можешь познать Бога.
Ты можешь только быть Богом.
Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

81
Просветление - это безличностное свершение.
Просветление - это событие.
Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
Просветление - это полное уничтожение "я".
Ожидание и "я" - это синонимы.
Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
Просветление - это полное уничтожение личного действия.
Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

85
Приятие воли Бога от тебя не зависит.
Это может только произойти.
Принять означает сдаться Богу.
"Пусть все происходит согласно Твоей воле".
Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
"Приятие" звучит куда лучше.
Приятие означает: я принимаю.
Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
Ты отдаешь свою волю.
Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
Ты здесь, потому что так желает Бог.
Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

86
Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
Ты сам - значит не иметь ожиданий.
"Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

89
Тишина или Бог - вот все, что есть.
Пока ты ищешь тишину, она не придет.
Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
Ищущего не существует.
Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

90
Бхакта Тукарам говорит:
"Я пошел увидеть Бога,
я вернулся Богом".

91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
Они бы хотели быть похожими на тебя.
Ты не дурак.
Ты естественен.
Принимай это как дар.
Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

93
Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

95
Рамана Махарши называет это
Естественным состоянием.
Буддисты называют его состоянием не-ума.
Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
Когда он активен, ум загрязнен.
Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
"Ты" и есть размышляющий ум.
Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
Это наиболее быстрый путь

96
Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
Природа размышляющего ума - создавать концепции.
Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97
Ты хочешь познать Бога.
Это невозможно.
Ты можешь только быть Богом.
Ты должен спросить себя:
"Кто хочет познать?"
Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
 Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

98
Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
Принимая решение, ты говоришь:
"Я больше не ответственен".
Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
Это зависит от воли Бога и от предназначения.
Ты не властен над этим.
Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
"Как мне ускорить процесс?"
"Как мне достичь того или этого?"
Кому это мне?
Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #163 : 25 Февраль 2019, 22:48:56 »



102
Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
Не желай просветления слишком сильно.
Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
Ты спросишь:
"Ради чего я стараюсь?
Почему я ищу?"
А ищущего никогда и не было.
Поиск происходит.
Пусть он идет своим чередом.
Не вовлекайся в поиск.
Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

103
После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
Просветления не будет, пока есть "я".
Как избавиться от "я"?
Очень просто.
ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

104
Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
Размышляющий ум говорит:
"Я должен помнить Бога все время".
Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
Никто ничего не делает без воли Бога.
Нет индивидуума, делающего что-либо.
Вспоминание о Боге просто происходит.
Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

106
Жизнь означает поиск.
Нет отдельного ищущего.

107
Ты знаешь, что такое истина?
Я - нет.
Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
Наша истинная природа существует в глубоком сне.
Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
Когда приходит "я", это чувство уходит.
Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

108
Рамана Махарши говорит:
"Не каждый способен на самоисследование".
Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
Самоисследование отсекает вовлечение.
Но это не в твоей власти.
Самоисследование происходит только само собой.
Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
Сознание в действии есть ум.
Индивидуального ума не существует.

111
Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
которое всегда здесь.
Поиск не во власти ищущего.
Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
Каждый думает, что это его действия.

112
Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
Покоя нет, когда есть вовлечение.
Существует ли способ не вовлекаться?
Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.

115
"Ты" ничем не управляешь.
"Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
Сдаться - значит полностью принять,
Ты решаешь что-то делать.
Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

117
Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
Оно не даст ничего. Оно заберет все.
Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.

118
Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.

120
Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
Освобождения от ищущего и от поиска.
Это так здорово - жить без чувства ответственности.
Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
Свобода не есть безответственность.
Свобода - это свобода от сковывающего "я".
"Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
сочувствующим и ответственным.

121
Ты думаешь, что это учение о фатализме?
Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
Разве я не говорю тебе:
"Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
При чем тут беспомощность?
Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
Понимание совершит все действия.
В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
Даже следить за собой.
Если будешь следить за собой, появится суждение.
Это природа "я" - оценивать.
Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
"Я", которое все еще здесь, говорит:
"Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

122
Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
Разве ты выбирал верить в свое существование?
Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
Вот забавно!
Это все из-за Божественного Гипноза.
Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
Причина - в ожиданиях.
"Я" - это ожидание.
Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

123
Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
Разве ты создаешь мысли?
Мысли возникают, разе не так?
Как ты можешь быть виновным в их создании?
Как они могут быть твоими мыслями?
Позволь мыслям приходить и уходить:
Медитирующий говорит:
"У меня не должно быть мыслей".
"Достаточно ли пряма моя спина?"
"Должен ли я медитировать час?"
Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
Возможна ли медитация без Сознания?
Надо ли медитировать во время глубокого сна?
Какое отношение к медитации имеет "я"?
Кто совершенствуется в медитации?
Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

124
Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
Пока есть "кто-то", ничто не важно.
Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
Просветление есть здесь и сейчас.
Ты знаешь это.
Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
Вот почему просветления нельзя достичь.
Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
Бог всегда здесь.
Бог - это просто существование.
Он ничего не делает.
Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
Живи, помня, что это не твоя жизнь.
Ты не живешь никакой жизнью.
Жизнь просто происходит.
Дай жизни происходить.

125
То, что ты ищешь, уже есть.
Рамана Махарши говорит:
"То, Что Есть"     скрыто за тем, чего нет.
Ты не в ответе за это.
Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
Действие, размышление, ожидание просто случаются.
Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Мастер
  • *****
  • Сообщений: 2102
  • Положительные отзывы 80
Re: 3 Адвайта
« Ответ #164 : 25 Февраль 2019, 22:49:39 »
126
Двойственность существует из-за ожиданий.
Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
Не ты создал чувство обособленности.
Ты не ответственен за него.
С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
любой момент.
Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

127

Свобода - это свобода от концепции свободы.
Какая разница, есть свобода или нет?
Если "я" возвращается и остается, пускай.
Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
Надежда возникает.
И ты ничего не можешь с этим поделать.
Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

128
Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
Тогда в чем разница?
Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
Все, что есть, - это Бог.
Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
Это действительно "твои" действия?
Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

130
Ты делаешь что-то, потому что
Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
что ты - просто марионетка.
Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
Ты - Сознание.
Организм тела-ума - это марионетка.
Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
Ты чувствуешь себя оскорбленным.
Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
Все, что есть, это Сознание.
Ты, как индивидуальность, не существуешь.

131
Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
В глубоком сне размышляющего ума нет.
Когда ты просыпаешься,
Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
Могла бы продолжаться игра?
Не может быть никакого проявления без майи.
Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.

132
Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
Где ты купил волю?
Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

135
Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
Ум не может сделать этого.
Слушание становится пониманием.
Понимание работает само.
Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
Поэтому не пытайся ничего делать.
Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
Как может произойти уничтожение?
Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

136
Ты должен принимать решения в жизни.
Ничто тебе не мешает.
Ты не существуешь, но принимаешь решения.
Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
"Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
Пойми только, что "я" не существует само по себе.
Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

137
Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
Ты ищешь покой?
Не окажется ли он скучным?
Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
Мозг реагирует как физическая необходимость.
Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
Вовлечение происходит между двумя мыслями.
Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.

138
Тукарам, поэт-святой, говорит:
"Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
Человеческий ум не может познать Бога.
Не может быть ума без Сознания.
Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
Бог - это чистая субъективность.
Ум может только принять божественную волю.
Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
Когда это постигнуто, ты - Бог.
В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
Тебя нет.
Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

139
Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
Это просто реакция мозга на внешнее событие.
Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
Это действие Бога.
Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
Ты хочешь чего-то от жизни.
Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
Жизнь такая, какая есть.
Никто не властен над ней.

140
Не существует индивидуального говорения или слушания.
Говорение и слушание происходят по воле Бога.
Окончательное понимание приводит к молчанию.
Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
Он не может.
Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
А он может разрушиться только по воле Бога.
Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
Бог создал чувство обособленности.
Один Бог и может убрать его.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.