Автор Тема: Раздел Тантры и кундалини  (Прочитано 9588 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #120 : 27 Декабрь 2017, 11:37:19 »
Инициация пронизывания [ведха-дикша]
Переживание йогом подъема прана-кундалини происходящее в результате пронизывание чакр— начиная с муладхара-чакры и заканчивая в бхрумадхья-чакре или сахасрара-чакре —может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»*(ведха-дикша). 
Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении. 

[Шесть видов ведха-дикши]
В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) —шести видов.
Мантра-ведха —первый,
нада-ведха— второй,
бинду-ведха —третий,
шакта-ведха— четвертый,
бхуджанга-ведха —пятый, и
шестой, высший, — (пара)ведха.

[Мантра-ведха]
Мантра-ведха—это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахамили Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини».Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхрумадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

[Нада-ведха]
вид пронизывания происходит, когда йог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара-чакры, это дыхание трансформируется в наду, «звук». Это называется надой, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана.

[Бинду-ведха]
происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара-чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

[Шакта-ведха]
происходит, когда  есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара-чакры к брахмарандхе в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

[Бхуджанга-ведха]
  —это когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини— это змеиная сила. Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара-чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брахмарандхры и саму брахмарандхру.

[Пара-ведха]
В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха —это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они хотят полностью отдать себя Господу.

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) —пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (парачити).
Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагад-ананды.
 «состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (ананда) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».
Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.
Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.
Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.
Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.
Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара)кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана).
Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога— это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

[Заключение. Суть трех видов Кундалини]
кама-калыкама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).
Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой —это есть состояние Бхайравы.
Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (ШиваАгамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, —это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, —это прана-кундалини, энергия действия, крийя-шакти, —это пара-кундалини.
Ом Тат Сат
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #121 : 04 Январь 2018, 09:52:06 »
Приложения

Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии
Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)
 Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта
Свами Лакшманджу «Высшая тайна».
(Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте.  Вы должны начинать с безмолвия.
Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.
Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак.  Все это и называется кармайогой.

После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы.
 ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.

 
Oтрывок из книги Джайдева Сингха
«Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.
Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота).
Основное значение шуньи:
Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).
  Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.
Наиболее развёрнутое объяснение шуньи:
То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.
Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

Шунья-шатка (Группа шести шунья):
Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи.
*)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.


Абхинавагупта. Бодха Панчадашика.
(Пятнадцать строф о Сознании).

 
1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,
2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.
3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.
4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.
5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.
6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.
7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.
8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.
9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.
10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.
11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.
12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.
13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.
14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!
15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.
Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

 
Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам
Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера.

Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору.  
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати.
В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #122 : 04 Январь 2018, 09:52:18 »
Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

Текст
1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

***

Дэвикалоттара
Введение  (Шри Бхагавана)
Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.


Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый
(Редакция Артура Осборна)
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #123 : 04 Январь 2018, 10:11:41 »
28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший этодостигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный состояниями, но превосходящий все творения.
59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
61. Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
63. Он не связан кодексами поведения.
64. Он не пожинает плоды действий; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
67. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий.
69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда жизни в любой форме.
70. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи.
73. занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.
75. Йогин не должен управляться желаниями. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
78. Следует уклоняться от споров и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.
79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.
81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным.
82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары (имя Шивы.).

--
прим. Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #124 : 04 Март 2018, 12:45:10 »


Текст второй

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.
4. О прекрасноликая!  отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все существа, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, пути, показанному в ней.
6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это— сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий?
12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
17. Услышь от меня: высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, Вселенная.сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит]отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к этому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения как человеческого существа достигнута.
39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.
40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #125 : 04 Март 2018, 12:45:20 »
42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
44. все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.
47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
48. практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.
49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому.
50. Переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта.
51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — инструментами, такими как ум и интеллект.
55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца). Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
67. Высочайшая Радость Освобождения - только в бесконечном Сознании.
68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение, отвергай его немедленно.
73. прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
77. Избегай ненужных дискуссий. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
79. Если человек свободен от всех пар противоположностей. он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом.
80. Освобождение достигается только Знанием [джняна].Другими силами [сиддхи]такой плод недостижим.
81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости).
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн Дельфин*

  • Администратор
  • Почётный Хранитель
  • *****
  • Сообщений: 8789
  • Положительные отзывы 2031
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #126 : 05 Март 2018, 11:49:32 »
 56458423

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #127 : 17 Март 2018, 04:02:57 »
 56897





Абхинавагупта

АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик. 
Абхинавагупта синтезировал спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации») и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Абхинавагупте удалось «субординировать» «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини).
 Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество.

Радхакришнан. Система Пратьябхиджня

Хотя агамы* были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму. сторонники этой доктрины утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы .
 *) /См. Вики Агамы в шиваизме и Тантры (тексты) /
Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему.
Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте.
“Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” . В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует”. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги”.

Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий.
Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий.
В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие: чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой.
Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами.
Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений.

Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. (упадхи означает отличительную особенность ) Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна): “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело”. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”.
Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом.
душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя.
Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке.

Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма

В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта.
Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. При этом нельзя упускать тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.
Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #128 : 17 Март 2018, 04:03:39 »
С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна.
Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.
В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.
...Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"".
Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах.
Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание.
 Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру.

Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины.

Шайва-сиддханта
Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта...Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.
"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой. которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.
Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги.
Из хорошо известных имен Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.
 "Шиваджняна-бодхам" и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью.

Пашупата-шиваизм
Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов.
Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя". Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина.
...Они учили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания.  Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами….   
«...Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно".

Вира-шиваизм
Вира, или "героические". "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду".
лингаяты отвергали двойственность Бога и души. Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
...Басаванна читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя.
...Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах".
 Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит". "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни ничего, ни неничего, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".
Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".
Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ), который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #129 : 28 Апрель 2018, 17:28:37 »
Кашмирский шиваизм
Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я".
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание,  что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы.

Сиддха-сиддханта
Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.
Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.
Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи". Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир.
У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах.
К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги") Сватмарамы и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.
Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.
в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога.  Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта
 "Брахма-сутрами" (ок. 500—00 г. до н. э.).называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха.
Согласно Шрикантхе, Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее через Свою Шакти. "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей".
Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний. После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной (ограниченный недуализм). Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества.

Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения.
Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман.
"Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности,  все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею".

Шесть школ шиваизма: заключение
Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь.
Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #130 : 27 Май 2018, 04:40:21 »
Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм

Введение
Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира.
Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь.

Пратьябхиджня
Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, а также личных усилий и практики.

Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство. Он Пракаша — Вимарша майа. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля. в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы.  Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир.

Пратьябхиджня — это узнавание. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания, либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, и личных усилий и практики.

Абхасавада (Феноменализм)
В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее).

Ишвара Пратьябхиджня
Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно.

Бхедабхедавада
Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект).

Шива-Шакти
 Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности.
Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила.
Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Шакти движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике.
Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти, Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно.

Индивидуальность
Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна.
Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам.

Обусловленность
Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #131 : 27 Май 2018, 04:40:32 »
Упайи (средства)
Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава (эгоизм), маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии.

Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость)
Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной.
Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы.

Шатстхала
"Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования."
 
Садхана
Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, - .. ощущать Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с  души.

Шивайога
Ишталинга
Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием.
Праналинга
Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония.
Бхавалинга
Бхавалинга — мулакарана, первопричина. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство.
Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога.

Освобождение
 Способ освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана.

Линганга Самарасья
Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти.

Заключение
Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #132 : 19 Июнь 2018, 09:47:57 »
Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=73572
(Существенные для работы иллюстрации - см. в оригинале книг)




Джохари Хариш  Чакры энергетические центры трансформации"

Постоянная практика кшата-чакра-бхеданы (мысленного пронизывания шести чакр) и мантра-джапы (повторения мантр) позволяет окончательно возвыситься над элементами, которые управляют пятью основными центрами тела, то есть пятью первыми чакрами; благодаря этому йоги достигают недвойственного сознания, освобождающего их от иллюзорного мира майи.
Знания о чакрах могут стать неоценимым ключом к самопознанию. Они помогают человеку наблюдать за самим собой и видеть перемещающуюся по различным психическим центрам энергию.
 Такие религиозные практики, как пост, благотворительность и самоотверженное служение другим, заставляют энергию подниматься к высшим центрам; свернувшаяся кольцами и дремлющая в муладхара-чакре ("корень, основание") энергия становится активной и начинает свое восхождение. После того как ее поток достигает высших центров, практикующий полностью меняется - это ощущение неизменно сравнивается с новым рождением. Вслед за этим предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение направленного вверх течения энергии. Регулярные и параллельные практики визуализации и мантра-джапы помогают практикующему удерживать поток энергии в высших центрах и, благодаря этому, выйти за сферу влияния таттв.
  Дополнительную помощь в визуализации может оказать систематичное раскрашивание таких схематических рисунков, поскольку при мысленном повторении порядка следования цветов человек восстанавливает в памяти весь рисунок. Это изменяет структуру волн мозга и психический настрой. 
  Благодаря регулярному мысленному построению полного изображения чакры человек может выработать у себя привычку к абстрактной визуализации, которая со временем приводит к глубокой медитации.
  Джапа семенных звуков (биджа-мантр)   помогает практикующему достичь высших состояний сознания.

Принципы тантры

Человеческое тело способно само выражаться и осознавать Истину, лежащую за пределами сферы чувственного восприятия. Благодаря памяти, воображению и интуиции человек способен познавать и постигать те законы, на которых основана природа, а также заставлять ее загадочные - с обыденной точки зрения - силы действовать во благо человека, на пользу его росту и развитию.   Иными словами, человеческое тело представляет собой самый совершенный инструмент выражения сознания.
Сознание - это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя. Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.   В феноменальном мире осознанное и неосознанное гармонично сплетаются друг с другом; в человеке же сознание проявляется как самоосознание, которое и отличает его от всех прочих существующих форм жизни.
Считается, что древнейшей системой для достижения трансцендентального Единения является йога. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, означающего "объединять, соединять, складывать". На грубом, физическом уровне это подразумевает единение индивидуального сознания с космическим (то есть души с Богом).
  Согласно системе йоги, индивидуальное сознание представляет собой частичное выражение космического сознания, божественной реальности, изначального источника, основы проявленной вселенной. По существу, космическое и индивидуальное сознания являют собой одно, так как оба являются сознанием, а оно неделимо. Однако эти два сознания разделены субъективностью, и после исчезновения такой субъективности растворяется и "самость", индивидуалистичность сознания, то есть возникает единство.

Осознание собственной божественной природы освобождает человека от оков его животной природы, которая является причиной субъективности и ограниченности взглядов. На языке йоги это называется "ловушкой разума".
Основополагающая концепция йоги выражена следующим афоризмом:
Да будут все счастливы, Да будет повсюду мир.
Утверждаемые философией йоги принципы являются универсальными и обеспечивают полноту возможностей развития и роста всех качеств человеческого разума. Они наделяют того, кто занимается йогой, способностью по собственной воле останавливать любые изменения в мыслительном процессе. Постоянная сдержанность помогает практикующему достичь уравновешенности и спокойствия. Кроме того, она без каких-либо усилий прекращает внутренний диалог.
Результатом йогической садханы (практики) становится умение подниматься выше несчастий и возвышаться над свойствами мышления, восприятием мира и привязанностью к телу и ощущениям. Такая практика вырабатывает у разума привычку к сосредоточенности на одном предмете, неразделенности внимания, не нарушаемому спокойствию, а также приводит к переменам в схемах поведения и, наконец, - к просветлению.

Сосредоточенность на одном предмете. Внутренний и внешний покой, отсутствие возбуждающих и отвлекающих факторов чрезвычайно важны для самовыражения. Каждый человек должен осознать свои дремлющие потенциальные возможности. Нам необходимо заняться познанием себя. Нам следует постичь себя как микрокосм и понять свои взаимоотношения с макрокосмом. Усиленный индивидуализм, субъективность и повышенное внимание к собственным интересам создают завесу и запирают окна, ведущие к открытости ума..

Признавая это, йога выявила пять состояний разума:
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы.  .
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние - не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков - этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке - как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Привычная сосредоточенность на одном является результатом постоянной йогической дисциплины и выдержки. Когда практикующий достигает этого уровня, он возвышается над сферой низшего мозга (подсознательного ума) и переходит к состоянию блаженства, сампраджнята-самадхи - измененному состоянию разума, в котором подавляются неустойчивость и изменчивость мышления. Это дает ему осознанность в состоянии глубокого сна.
Существует и четвертое состояние, состояние четвертого измерения. В йоге его называют турийя; это состояние "неосознанного сознания". С недавнего времени этим состоянием, в котором сознательный разум исчезает, хотя само сознание продолжает существовать во всей его полноте, заинтересовались и современные психологи. Это состояние называют также "измененным состоянием сознания".
Учение йоги помогает установить атмосферу покоя и привычной сосредоточенности на одном. Оно ведет к единству мыслей и действий и предписывает определенные методы очищения разума. Это учение наделяет человека осознанностью, останавливает внутренний диалог и обеспечивает внутреннее безмолвие. Оно вызывает отстраненность, приносит физическое и умственное здоровье, расширяет сознание и предлагает практикующему указания по определенному режиму питания, благоприятному для укрепления дисциплинированности и воздержанности.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #133 : 19 Июнь 2018, 09:48:26 »
В соответствии с различными типами характера человека учение йоги делится на несколько направлений:
1. Раджа-йога, или йога медитации
Останавливая мыслительный процесс, человек может по собственной воле достигать Единения.
2. Джняна-йога, или йога истинного знания
Безошибочное различение реального и нереального позволяет человеку достичь Единения с помощью истинного знания.
3. Карма-йога, или йога неэгоистического действия
Неэгоистическое действие - это действие ради самого действия, а не ради его плодов, то есть не ради удовольствий животной природы. Карма-йога позволяет человеку достичь Единения путем служения.
4. Бхакти-йога, или йога духовной преданности
Человек достигает Единения путем поклонения, любви и самоотдачи.
5. Хатха-йога, или йога физической дисциплинированности и сдержанности
Последователь хатха-йоги стремится к Единению через посредство психофизических методов и измененных состояний сознания. Хатха-йога предназначена для тех стремящихся, кому физическая подготовка необходима для обретения особых сил и беспрепятственной медитации.
Все эти направления учения йоги своими средствами позволяют людям достичь одной и той же цели: единого бытия, единства мыслей и действий, слияния внутреннего и внешнего.
Тантра-йога - сочетание всех перечисленных выше направлений йоги. Тантра-йога, представляет собой практический путь йоги, в котором тело и разум считаются одним целым, то есть тело рассматривается как носитель разума. Согласно этому учению, разум являет собой абстрактное, а тело - конкретное; для работы абстрактного разума человеку необходимо использовать конкретное, материальное образование под названием тело. Именно в теле размещаются психические центры.
Функциональный аспект цереброспинальной системы называется разумом. Основным принципом в Тантре считается шакти (женское начало), которая проявляется как тело и разум; высшее же сознание понимается как внеразумное. Внеразумность подразумевает отсутствие ограничений; человек представляет собой чистое сознание. Чтобы выйти за пределы разума, надо отключить его проводник и остановить его активность. Проводником разума является прана (дыхание).
Апана представляет собой прану в области от ануса до пупка. Если отрицательно заряженную прану привести к взаимодействию с апаной и заставить войти в центральный канал позвоночного столба, отрицательные заряды праны и положительные заряды апаны. сольются друг с другом. В результате возникает огромный объем энергии, которая, в свою очередь, способствует восхождению дремлющей в основании позвоночника энергии кундалини.
По своему происхождению учение о работе с кундалини является тантрическим. Эта система опирается на единение души с материей, разума с физическим телом. В принципе, тело играет огромную роль в возникновении различных настроений, включая возвышенное состояние самадхи, блаженства. Это состояние достигается путем намеренного направления энергии по нервной системе и позвоночнику. Энергия поднимается по тонкому каналу в позвоночном столбе и, прежде чем достигнуть окончательной цели, седьмого центра, пронзает на пути шесть психических центров. Седьмой центр расположен в головном мозге - в ложбинке между двумя полушариями мозга, где происходит их слияние и полностью приостанавливается вся деятельность разума. Оба полушария погружаются в покой, внутренний диалог прекращается, а человек теряет ощущения пространства и времени, после чего избавляется от любых отождествлений и ошибочных представлений о феноменальном мире.

Чакры

Чакры представляют собой психические центры, не допускающие полного описания с материалистической или психологической позиции. Подобно тому, как картину нельзя описать в понятиях отрезков, кривых или цветных пятен - пусть даже эти элементы можно называть основными составляющими произведения живописи, - чакры невозможно определить в категориях психологии, физиологии и любой другой материалистической науки. Чакры представляют собой центры активности тонкой жизненной силы под названием сукшма-прана (тонкая пряна); эти центры связаны друг с другом и с физическим телом симпатической, парасимпатической и автономной нервными системами.
 В санскрите слово чакра означает "круг" и "круговое движение". Поскольку все в теле имеет округлую форму и пребывает в постоянной циркуляции, центры этого движения назвали чакрами. Слово чакра используется также для обозначения колеса. Их можно представить себе как колеса разума, перемещающие его по дебрям желаний. Подобно колесам, сами желания тоже являются огромной движущей силой. Каждая чакра представляет собой место последовательного проявления желаний. Человек скитается по этой чаще желаний всю свою жизнь и постигает различные обстоятельства с точки зрения той чакры, в которой он обычно чувствует себя удобнее всего.
Рассказывая о чакрах, нам с неизбежностью придется говорить о тонких аспектах этих центров. Нервные каналы представляют собой лишь носителей их сообщений, тогда как сами сообщения остаются тонкими; к тому же они не лишены сознания или самоосознания. Благодаря йоге человек развивает оба типа органов, приучает их к дисциплинированности и помогает своему телу превратиться в настоящее сокровище. Йога делает практикующего лучшим другом его собственного тела, органов чувств и действия. Йогу, которая уделяет основное внимание чакрам и дремлющей энергии кундалини, называют кундалини-йогой, лайя-йогой, крийя-йогой или шактипатамаха-йогой.
Настоящая книга посвящена тантра-йоге, и приведенные в ней рисунки воспроизводят иллюстрации из классических тантрических текстов. Каждое изображение чакры сопровождается описанием, которое просто поясняет рисунок.
Эти рисунки сами по себе являются особым языком; они помогают помнить о чакрах и становятся неоценимыми помощниками в попытках мысленно вообразить себе ту или иную чакру во время медитации на ней.
Серьезному ученику рекомендуется сосредоточиваться на этих тонких центрах в соответствии с олицетворяемыми ими формами сознания. Психические центры действительно связаны с плотным телом и его физическими функциями. Схематические изображения чакр позволяют практикующему кундалини-йогу медитировать в процессе раскрашивания рисунков, одновременно повторяя биджа-мантры ("семенные слоги") и звуки, начертанные на лепестках лотосов чакр.
Совместное использование слуха и зрения является особой формой тантрической практики. Овладевающий этой техникой человек с течением времени учится переходить в медитативное состояние, не оставаясь при этом ни инертным, ни бездеятельным, - схематические формы и цвета рисунка воодушевляют его на тонком уровне.
Эта книга представляет собой введение в классическую теорию чакр. Корни этого учения основаны на древних практиках, однако оно сохраняет свою практическую действенность и в наши дни.

Кундалини

Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания - она является жизненной силой.
... сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини - спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания - чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини.
кундалини является присущей всему проявленному энергией. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению - к единству прежде разделенных материи и разума.
В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны.


Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Оффлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1751
  • Положительные отзывы 78
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #134 : 19 Июнь 2018, 09:49:21 »
Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума - основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.

Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего "движение". В "Ригведе" слово нади понимается как "поток". Нади - это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает "сосуд, канал, труба, проток".
Существует два типа нади:
• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.
• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.
В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей. Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:
•   Манас: разум
•   Буддхи: интеллект
•   Ахамкара: самоосознание (эго)
•   Читта: субстанция сознания
Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела - лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:
•   Аннамайя-коша: оболочка материи
•   Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха
•   Маномайя-коша: оболочка разума
•   Виджнянамайя-коша: оболочка знания
•   Ашндамайя-коша: оболочка блаженства.
Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:
•   Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)
•   Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)
•   Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)
Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:
•   Саттва (покой, легкость) – вата
•   Раджас (движение, страсть) – питта
•   Тамас (инерция, тяжесть) - капха
 
Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити ("Что в макрокосме, то и в микрокосме"). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).

Нади
Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал - сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное - с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади - физические нервные каналы, вены и артерии, - однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами.
Тонкие нади делятся на два типа:
•   Пранавахи-нади: проводники пранической силы
•   Мановахи-нади: проводники ментальной силы
Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.
В акупунктуре известен меридиан под названием "Сосуд управления", он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.
Существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре ("пещере Брахмана", полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: "соединенный"; три: "три"; вени: "потоки").

1. Сушумна: брахмарандхра, "родничок"
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, "лотосом с тысячей лепестков"). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха ("пчелиная пещера") или андха-купа ("слепой колодец", или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку. его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах говорится, что тот, кто покидает свое тело через "десятые врата", вступает на "путь без возврата" (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои "десятые врата" к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.
Когда медитирующий сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, "третьем глазе") и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши ("познавшим три времени": прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно.
 сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца, а в ней, в свою очередь, - бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
слово читра означает "рисунок, картина". Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой ("дверью Брахмана"): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители - манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: "соединение"; тривени: "три потока"). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: "освобожденный"). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна.. Достигший этой чакры йог становится таттватитой ("пребывающим вне элементов"). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть "самадхи без семени").
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала.
 
Не важно, что написано.
Важно, как понято.