Автор Тема: 4 Раздел Тантры и кундалини  (Прочитано 10362 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #135 : 19 Июнь 2018, 09:49:34 »
2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует "левому" дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы во всех упражнениях пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию.

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды.
 в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. говорится: "Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего "Я")".
Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади.
проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы.

3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует "правому" дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади.
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
"Из глаз исходит солнце". Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза - как и Солнце - связаны с интеллектом и рациональным умом. (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового "центра сгорания", где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.

4. Гандхари: левый глаз
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги.
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.
8. Аламбуша: рот
 Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.
9. Куху: гениталии
Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.
В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы - сиддхи ("совершенства"), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами.
10. Шанкхини: анус
Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.
11. Сарасвати-нади
Сарасвати-нади расположена на языке. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле - а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.

Рудра-грантхи
Размещается в области "третьего глаза". Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий - который уже является настоящим йогом - становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм - в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального "Я" и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником - махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.
Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи - с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи - с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.
В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:
1. Птичий щебет.
2. Пение сверчков.
3. Колокольный звон.
4. Шум раковины.
5. Звучание вины (индийской лютни).
6. Бой мриданга (бочкообразного барабана).
7. Звучание флейты.
8. Бой пакхаваджа (род барабана).
9. Звук трубы.
10. Львиный рык.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #136 : 30 Июнь 2018, 08:18:43 »
Как пробудить кундалини

Основным требованием для пробуждения этой дремлющей энергии является очищение тела: нервов и разума. Очищение представляет собой метод освобождения всего организма от скапливающихся в нем токсинов. Поскольку тело и разум всегда функционируют во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению разума, и наоборот.

Тратака: промывание глаз
Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет.
Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает "сознание наблюдателя" - особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события.

Наули: упражнение для брюшины
Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги.
Капалабхати: дыхание кузнечных мехов
В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью.
 
Пранаяма
Глубокое дыхание - совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания - кумбхакой, а выдох - речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения.

Пратьяхара
Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна - более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения.
Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств.

Дхарана
Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце - центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна.
В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три - ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации - дхьяны.

Дхьяна
Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума - таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний - бодрствования, сновидения и глубокого сна, - сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют "измененным состоянием сознания", а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи.

Самадхи
Слово самадхи образовано из трех частей: сам ("равный, уравновешенный, завершенный"); а ("вечный") и дхи (буддхи, различение, или прямое знание).
Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение - освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все колебания мышления, сознание - которое прежде было обусловлено такими изменениями - достигает своего естественного состояния недвойственности.
Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками.
Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания "я, меня и мое". Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья.
Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #137 : 30 Июнь 2018, 08:18:55 »
Бандхи

1. Мула-бандха
Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает "желудочный огонь". Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.
Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара - подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

2. Уддияна-бандха
Буквальное значение санскритского слова уддияна - "взлет". Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют "львом, убивающим слона смерти".
Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в "лотосе с тысячей лепестков", и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

3. Джаландхара-бандха
При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.
Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в "желудочном огне", который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.
В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).
Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в "желудочном огне", что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.
Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

Йогические мудры

В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.
1. Самбхави-мудра
Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах - на схематических изображениях чакр, - чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры).
Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.
Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).

2. Кхечари-мудра
Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу нёбу - по этой причине эту мудру называют также "заглатыванием языка".. Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, - состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).
Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти - достигается высшая цель подлинного ученика.
Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.
Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха - состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #138 : 24 Июль 2018, 06:33:32 »




Глава 3. Сведения о чакрах

Муладхара - чакра (первая чакра)
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего осознанностью и внутренней силойЕго вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.
 
Шакти: она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти - основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Управитель: Ганеша. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию - эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.
Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. В руках Ганеша:
• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву - самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.
• Топор, символизирующий власть над "слоном желаний" и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления "Я" с физическим телом.
• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.
Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты.

Свадхиштхана-чакра
Значение названия чакры: "Обитель "Я"".
Местоположение: подчревное сплетение; половые органы.
Основной биджа-звук: ВАМ. При сосредоточении на второй чакре следует повторять биджа-звук ВАМ. Связанные с водным элементом звучания усиливают воздействие этой биджи. При правильном произнесении этот звук устраняет все препятствия в нижней части тела и делает течение энергии в этой области свободным.
Эффекты от медитации: Сосредоточение на этой чакре позволяет разуму отражать в себе мир - подобно тому, как Луна отражает свет Солнца. Человек обретает способность пользоваться творческой и поддерживающей энергией, которая поднимает его на уровень изящных искусств и чистых взаимоотношений с окружающими, а также освобождает его от похоти, гнева, алчности, неуравновешенности и ревности.
При визуализации бога Вишну возникает неподвижное, словно поверхность озера, спокойствие. Восхождение от первой чакры ко второй приносит человеку лунную осознанность, отражающую божественную милость и силу сохранения. Благотворный Вишну с ликом невероятной чистоты видит все миры и оберегает то, что было сотворено богом Брахмой.
Характерное поведение, связанное со свадхиштхана-чакрой:
Свадхиштхана-чакра связана с астральным планом, воображением, милосердием и радостью. Здесь земля превращается в драгоценный камень, а небеса оказываются в пределах досягаемости. Радость приносит ощущение глубокого удовлетворения, которое целиком пронизывает сознание человека, поднявшегося выше уровня второй чакры.

Манипура-чакра
Значение названия чакры: "Город из драгоценных камней".
Местоположение: солнечное сплетение; надчревное сплетение; пупок.
Огромную роль в жизни человека с преобладающей третьей чакрой играет визуализация. В его сознании господствует огонь, и исходящее от такого человека тепло можно ощутить на расстоянии.
Эффекты от медитации: Медитация на этой чакре приносит знание физиологии, понимание внутренних функций тела и влияния желез внутренней секреции на эмоции человека. Сосредоточение на пупке, центре тяжести тела, приносит долгую и здоровую жизнь. Человек лишается эгоистичности и получает силу для создания и разрушения мира. Свойственная второй чакре текучесть принимает форму прагматичности. Фантазии воплощаются в практичной форме, а человек обретает способности руководителя и организатора. Он добивается контроля над речью и умеет чрезвычайно эффективно выражать свои мысли.

Анахата-чакра
Значение названия чакры: "Не подвергавшаяся удару".
Местоположение: сердечное сплетение; сердце.
Проявления: достижение равновесия между тремя чакрами выше сердца и тремя чакрами ниже него.
Таттва (элемент): воздух (отсутствие формы, запаха и вкуса).
Цвет таттвы: бесцветная (в некоторых текстах говорится о дымчато-сером или дымчато-зеленом цвете).
Основной биджа звук: ЙАM. При произнесении звука ЙАM язык зависает в воздухе во рту, а центром сосредоточения становится область сердца. При правильном произнесении биджи ЙАМ, в сердце возникает вибрация, а любые преграды в сердечной области исчезают; когда сердце становится открытым, восходящий поток энергии не испытывает никаких препятствий. Этот биджа звук наделяет практикующего властью над праной и дыханием.
Божество: Ишана-Шива полностью отстранен от мира.
Ишана имеет миролюбивую и благотворную природуСвященная Ганга (река Ганг) стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком самопознания: понимания того, что "Я есть То" (Ахам. Брахмасми: "Я - Брахман"). Обвивающие его тело змеи олицетворяют покоренные им страсти. 
Не остается никаких тревог, связанных с мирскими удовольствиями, унижениями и славой. Желания уже не представляют собой проблемы, так как энергия четвертой чакры уравновешена во всех шести направлениях. Человек, в сознании которого господствует четвертая чакра, живет в гармонии с внешним и внутренним мирами.

Шива в лингаме: Сердечный лингам можно считать наставником, который на каждом шагу предупреждает или воодушевляет при восходящем движении потока энергии - это происходит, когда человек следит за своим сердцебиением.
Этот лингам образован тканями нервного центра в анахата-чакре. Окруженный тремя чакрами снизу и тремя сверху, он сияет золотым цветом, словно драгоценный камень в самом центре чакра-малы ("гирлянды чакр", то есть позвоночника). В самом начале практик подъема кундалини и перехода к высшим состояниям сознания суфии и мистики других традиций предлагают своим ученикам мысленно представлять сияющий в сердце чистый свет. Именно в сердце возникает анахата-нада, или шабда-брахма, - не вызванный ударом космический звук.
Шакти: Какини-Шакти пронизывает всю четвертую чакру. Подобно воздуху, она заполняет все свободное пространство и с помощью эмоциональных частот бхакти (преданного служения) обеспечивает энергией весь организм. В четвертой чакре бхакти персонифицируется как Кундалини-Шакти, которая помогает Какини-Шакти в обеспечении восходящего направления движения энергии. Какини пребывает в счастливом, приподнятом настроении; при медитации ее воображают "луноликой" (чандрамукхи) четырех головой Шакти, усыпанной украшениями. Все четыре головы полностью уравновешены, а энергия пронизывает все четыре аспекта личности, то есть физическую, рациональную, чувствующую и эмоциональную личности.
Обыденные искусство и музыка, порождаемые шакти второй чакры, не способны поднять человеческий разум к высшим царствам сознания - напротив, они только отвлекают его от этой цели. Творчество, воодушевляемое божеством четвертой чакры, Какини-Шакти, согласуется с сердцебиением, то есть с ритмом самого космоса. Это искусство возвышается над прошлым, настоящим и будущим. Связанная с четвертой чакрой осознанность позволяет практикующему превзойти ложное осознание времени, присущее тем, у кого преобладают низшие чакры.
Кундалини-Шакти: Именно в сердечной чакре Кундалини-Шакти впервые проявляется в облике прекрасной богини. Она восседает в треугольнике в позе лотоса. Этот треугольник обращен вершиной вверх, что указывает на склонность шакти к восходящему движению, поднимающему практикующего к высшим планам существования.
Облаченная в белое сари, Кундалини-Шакти безмятежна и уравновешена. Она является матерью-девой и символизирует шакти как самоотверженное духовное служение. Эта богиня уже не отождествляется с разрушительной силой змеи, как это было на уровне первой чакры. Теперь Кундалини-Шакти превращается в богиню, и человек способен сообщаться с этой одушевленной восходящей энергией. Она уже не обвивается вокруг лингама, а независимо восседает в йогической позе.
Сидящая в позе лотоса Кундалини-Шакти воплощает собой анахата-наду, космическое звучание, раздающееся повею дуй иначе именуемое "белым шумом". Этот звук зарождается в сердце как АУМ, семя всех звуков. Сердце и дыхание играют для анахата-чакры жизненно важную роль, так как сердце является центром ощущений организма, а контроль над ритмом дыхания позволяет человеку одновременно управлять своим сердцебиением. Тот, кто достиг осознанности уровня четвертой чакры, обретает утонченную уравновешенность тела и души. Охватываемый этой чакрой мир святости приносит человеку способность видеть божественную милость во всем сущем.
Эффекты от медитации:
Вместе с чистым звучанием анахата-чакры приходит божественное зрение, вызывающее взвешенность поступков и чувство радости.
Анахата-чакра охватывает судхарму (надлежащую, правильную религиозность), благие наклонности и миры чистоты, равновесия и благоухания. При совершении неблаговидных поступков в анахата-чакре может возникать мучительное ощущение. Ясность сознания представляет собой просветление очищенного человека, развившего свои добрые наклонности и посвятившего свою жизнь маха-локе, плану равновесия.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #139 : 24 Июль 2018, 06:33:45 »

Вишуддха-чакра (пятая чакра)
Значение названия чакры: "Чистая".
Проявления: знание, - план человеческого существования.
Таттва (элемент): акаша; звук.
Цвет таттвы: дымчато-фиолетовый.
Форма таттвы: полумесяц.
Форма янтры: полумесяц. Янтра вишудxa-чакры. представляет собой серебряный полумесяц в белом круге, который сияет, словно полная Луна, и окружен 16 лепестками. Серебряный полумесяц является лунным символом нады, чистого космического звучания. Пятая чакра - обитель звука в теле. Полумесяц символизирует чистоту, так как чрезвычайно важным аспектом вишуддха-чакры является очищение.
В любом своем аспекте Луна связана с психической энергией, ясновидением и общением без слов; благодаря своей очищенной энергии человек пятой чакры способен понимать невербальные сообщения.
16 лепестков лотоса имеют серо-лиловый или дымчато-фиолетовый цвет. Число шестнадцать завершает цикл двух восьмериц: восходящей и нисходящей. На ней заканчивается последовательное увеличение количества лепестков чакр. Энергия входит в пятую чакру из шестнадцати измерений. Расширение осознания позволяет практикующему видеть акашу. Акаша имеет характер антиматерии. В пятой чакре все элементы низших чакр - земля, вода, огонь и воздух - очищаются до своей чистейшей сущности и растворяются в акаше.
Вишуддха-чакра является вершиной ступы, то есть храма, заключенного в человеческом теле
Преобладающее чувство: слух.
Орган чувств: уши.
Орган действия: рот (голосовые связки).
Вайю (воздух): удана-вайю. Этот вайю находится в области горла и переносит воздух вверх, к голове.
Планета-управитель: Юпитер.
Основной биджа звук: ХАМ. Этот биджа имеет золотистый цвет (иногда говорится, что он лучисто-белого цвета и имеет четыре руки). Чтобы произнести звук ХАМ, необходимо сложить губы овалом и выталкивать воздух из горла; при этом внимание сосредоточивается на впадине в нижней части шеи. При правильном произнесении (Санскритский X - гортанный, звонкий, близок к украинскому Г) этого звука он вызывает вибрирование мозга и увеличивает поток спинномозговой жидкости в области горла.
Голос человека с преобладающей пятой чакрой пронзает сердце слушающего. Этот чистый звук оказывает влияние на слушателя, изменяя его разум и личность.
Носитель биджи: Вишудха-чакра приносит уверенность в себе, понимание природы и окружающих обстоятельств и осознание звучания, на что указывают большие уши и изящная походка слона. слоны несут в себе всю полноту знаний. Это животное может служить образцом терпения, хорошей памяти, уверенности и наслаждения гармонией с природой.
В отличие от символа первой чакры, слона Айраваты, у которого было семь хоботов, у слона Гаджи только один хобот, символизирующий звук: от семи хоботов осталось только чистое, освобождающее звучание.
Божество: Паньчавактра-Шива. Паньчавактру можно визуализировать в 5 чакре в образе Великого Учителя, или Высочайшего Гуру. Все элементы сливаются здесь в единое целое, а план человеческого существования постигается во всей его полноте. Такое осознание вечного знания достигается после того, как все желания перемещаются выше, к 6 чакре. Уравновешенность, вызванная гармонией всех элементов в теле, приносит состояние блаженной недвойственности. Благодаря медитации на Паньчавактре человек возносится ввысь и очищается от всех карм; он умирает для прошлого и рождается заново с осознанием единства.

Шакти: Шакини. Воплощение чистоты. Шакини-Шакти имеет бледно-розовую кожу и облачена в небесно-голубое сари с зеленым корсажем. Шакини наделяет человека всеми высшими знаниями и сиддхи; в четырех руках она держит:
• Череп - символ отстраненности от иллюзорного мира чувственного восприятия.
• Анкушу - посох, с помощью которого она управляет Гаджей. Слон разума может быть высокомерно независимым и двигаться в неверном направлении по причине отравления знаниями.
• Писания, содержащие знания об искусстве правильной жизни без затруднений.
• Малу, играющую роль могущественного инструмента сосредоточения; при работе с малой ее бусины поочередно перебираются пальцами.
Бусины из дерева или зерен накапливают в себе энергию владельца. Бусины из хрусталя, драгоценных камней и металлов несут сильный заряд собственной электромагнитной энергии. Кончики пальцев рук тесно связаны с сознанием, и потому их деятельность оказывает влияние на разум. Работа с малой избавляет от нервозности и рассеянности и успокаивает внутренний диалог.

С Шакини-Шакти связаны хорошая память, сообразительность, интуиция и способность к импровизации. Пятая чакра является центром сновидения. Большую часть учений Шакини открывает своим ученикам во время их сна.
Эффекты от медитации: Медитация на ключичной впадине под горлом приносит хладнокровие, безмятежность, чистоту, власть над речью и мантрами, а также умение толковать священные тексты и понимать скрытый смысл сновидений. Кроме того, она делает практикующего молодым, сильным (дает ему оджас).
Характерное поведение, связанное с вишуддха-чакрой: Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры становится полным властелином над самим собой. В этой чакре все элементы (таттвы) сливаются в чистую, сияющую собственным светом акашу. Остаются только танматры: тонкие частоты этих элементов.  Акаша воплощает собой сущность всех 5 элементов - она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни овеществленности, ни формы, так как полностью освобождена от грубых элементов.

Отвлекающий характер внешнего мира, чувств и разума уже не представляет собой проблемы. Высшая рассудительность берет верх над элементами и эмоциями сердца. Такой человек стремится только к тем знаниям, которые несут в себе истину и выходят за рамки времени, общественной обусловленности и наследственности.
Вишуддха-чакра охватывает 5 планов приносящей блаженство джняны (осознанности), вызывающей равновесие 5 элементов праны (жизненной силы организма), апаны (очищающего тело воздуха) и вьяны (воздуха, регулирующего потоки крови). Жизненно важной для этой чакры становится джана-лока (план человеческого существования), так как именно здесь, посредством шестнадцатимерных миров переживаний, человек получает вести божественной мудрости, которые приводят его к подлинному новому рождению.
Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, следует знаниям - тому пути, который направляет человека к перерождению в состояние божественности. Все элементы преобразуются в свои очищенные сущности, чистейшие проявления. Когда это происходит, человек утверждается к чистом сознании. Он становится читтой - свободным от оков мира, хозяином собственного "Я" во всей его полноте. Вишуддха-чакра воплощает собой чит, космическое сознание.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #140 : 11 Декабрь 2018, 21:03:24 »
Аджня-чакра (шестая чакра)

Значение названия чакры: "Авторитет, руководство, неограниченная власть".
Местоположение: продолговатый мозг; шишковидная железа; межбровье.
Таттва (элемент): Maxaтаттва, в которой все элементы представлены в своей разреженной, очищенной сущности (танматра). махат, или махататтва, состоит из трех гун и включает в себя манас, буддхи, ахамкару и читту. Маха-таттва - это то же, что буддхи-таттва - источник манаса, буддхи, ахамкары и читты.
Форма янтры: белый круг с 2 светящимися лепестками. Эти лепестки представляют собой 2 доли шишковидной железы. В центре круга размещается лингам.
Основной биджа-звук: АУМ.
Божество: Ардханаришвара - полумужчина-полуженшина, Шива-Шакти. Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет.
Женская половина тела в левой руке держит розовый лотос - символ чистоты. В Ардханаришваре исчезает любая двойственность; это божество представляет собой завершенное единство и обладает собственным свечением и блеском. На этом плане освобождения, или мокши, Шива обретает полную власть над всеми аспектами "Я". Превращаясь в Сада-Шиву, "Вечного Шиву", этот бог уже не отделяется от своей Шакти как независимое мужское начало.
Цвет таттвы: прозрачная светящаяся голубизна или камфарно-белый цвет.
Лока (план существования): пшпас-лока, план воздержания, или покаяния (тапасъя).
Шакти: Хакини. Она передает людям знания безусловной истины и понимание недвойственности.
Эта богиня держит в руках следующие предметы:
• Принадлежащий Шиве барабан дамару, издающий непрерывный бой и направляющий практикующего по правильному пути.
• Череп, символ непривязанности.
• Малу для джапы, инструмент сосредоточения.
Четвертая рука богини находится в мудре, дарующей бесстрашие.

Эффекты от медитации: Медитирующий на этой чакре избавляется от всех грехов и загрязнений и входит в 7 дверь, выводящую выше аджня-чакры. ...становится спокойным и восприимчивым к утонченным звуковым частотам слога АУМ; ритм звучания АУМ возникает в самом теле человека, который становится таттва-титой, то есть поднимается выше таттв. В основе своей все желания являются игрой таттв, и потому, утверждая себя в точке между бровями, практикующий выходит за сферу любых желаний, которые подталкивают человека во всех направлениях. Кроме того, практикующий добивается сосредоточенности на одном. Ида и пингала ограничены рамками времени, и потому вплоть до достижения уровня 5 чакры йог также остается скованным временем. Однако под аджня-чакрой каналы Ида и пингала завершаются, и тогда йог переходит к сушумне, которая пребывает вне времени. На уровне этой чакры исчезает опасность возвращения вниз - духовное нисхождение уже становится невозможным, так как, до тех пор пока человек остается в физическом теле, он пребывает в неизменном состоянии недвойственного сознания.
 Достигший уровня аджня-чакры, человек обнаруживает в себе божественное и созерцает ту же божественность в других. На уровне 4 чакры он развивается благодаря ананде (блаженству), а на уровне 5 - посредством чита (космического сознания). Поднявшись к аджня-чакре, он становится сатом (истиной). Не остается ни наблюдаемого, ни наблюдателя. Человек достигает осознания "То есть Я, Я есть То" и воплощает собой сатчитананду - "истину-сознание- блаженство".
Осознание 5 чакры представляет собой СОХАМ ("То есть Я" - от "то", ахам: "я"). На уровне 6 чакры эти слоги меняются местами и превращаются в слово ХАМСА. Когда йог медитирует на атмане, или "Я" в бинду (точке, олицетворяющей в слоге АУM бесконечность), он постигает это "Я" как ХАМСА - в санскрите это слово также означает "лебедь". Лебедь способен долететь до тех районов, которые недоступны обычному человеку. Того, кто постоянно пребывает на этом уровне сознания, называют пара-махамсой.

Характерное поведение, связанное с аджня-чакрой: Шишковидная железа проникает в третий желудочек и окружена спинномозговой жидкостью. Чистая, как вода, жидкость исходит из сома-чакры (Лунной Чакры), расположенной над аджней. Жидкость перемещается по полостям (желудочкам) мозга и нисходит по позвоночному столбу к самому основанию позвоночника. Шишковидная железа помогает регулировать это течение, делать его равномерным. Сама шишковидная железа чрезвычайно чувствительна к свету. Когда человек поднимается на уровень аджня-чакры, свет образует вокруг его головы сияющую ауру.
Поскольку в этом состоянии йог полностью контролирует свое дыхание и разум, он при любых действиях пребывает в непрерывном состоянии самадхи (осознания недвойственности). Любые его желания исполняются, и он способен по собственной воле видеть картины прошлого, настоящего и будущего. В аджня-чакре соединяются Ида (лунный поток), пингала (солнечный поток) и сушумна (центральный, нейтральный канал). Эти три "реки" встречаются в тривени - основной обители сознания.
6 чакра охватывает планы различения (вивека), нейтральности (сарасвати), солнечный план (ямуна), лунный план (ганга), планы подвижничества (тапас), земного существования (притхиви), водной жизни (джала) и духовного служения (бхакти).

"Третий глаз" представляет собой "орган различения". "третий глаз" способен проникать в будущее. На уровне аджня-чакры любые переживания и представления только способствуют очищению восприятия человека. В теле план нейтральности (сарасвати) проявляется как равновесие между солнечной и лунной энергиями. В сарасвати составляющие двойственности уравновешиваются, что приводит к состоянию чистой подвижности и нейтральности. Солнечная (ямуна) и лунная (ганга) нервные энергии переплетаются во всех чакрах, сливаются на плане сарасвати и становятся единым целым в аджня-чакре. Это приводит к ощущению единства с космическими законами. Человек осознает, что являет собой бессмертный дух в бренном теле. Лунный водный план охлаждает любое чрезмерное тепло, выработанное повышением энергии, а также очищает различение.
 Достигший уровня аджня-чакры, йог сам становится проявлением божественного. Он воплощает собой все элементы в их чистейшей форме. Никакие внешние и внутренние изменения уже не представляют собой проблемы. Разум достигает состояния единообразной космической осознанности, а любая двойственность исчезает.

Сома-чакра
Значение названия чакры: "Нектар; Луна".
расположена в самом центре лба
Форма янтры: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета.
Сома-чакру называют также Амрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают "нектар". Эта чакра представляет собой лотос с 12 лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.
Он непрестанно источается нирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, - полым пространством между двумя полушариями мозга. В своем естественном течении этот нектар опускается вниз и, достигнув манипура-чакры, сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры (еще одной малой чакры внутри 7 чакры).
 
Шакти: ... Такой же треугольник, образованный теми же нади, находится в муладхара-чакре, где Шива предстает в образе свайямбху-лингама, а его шакти - в облике обвившейся вокруг этого лингама змеи. Эти энергии образуют 3 формы сознания: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни - истину, красоту и добро. Осознание истины (сатьям), красоты (сундарам) и добра (шивам) во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни.
Божества: Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Камешвари покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре. Поворачивая лепестки всех лотосов чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара способен подтягивать эссенцию семенной жидкости вверх по сушумне. Он является владыкой знания восходящего движения энергии. этот внешний и внутренний союз становится тантрой (расширенной осознанностью). Камешвара наделяет силой восходящего движения и удержания семени. медитация на Камешваре заставляет эго утихнуть, а достигающий сома-чакры йог наслаждается брахманандой (блаженством Брахмана). Соединившись со своим возлюбленным, Камешвари успокаивается.

Эффекты от медитации: Тот, кто медитирует на этой чакре и с помощью кхечари-мудры (кхе: "эфир"; чари: "двигающийся") останавливает нисходящее течение амриты, или нектара, достигает бессмертия физического тела. Он способен остановить процесс старения и потому остается вечно молодым и полным жизненных сил. Он одерживает полную победу над болезнями, разложением и смертью и наслаждается вечным блаженством Единения Шивы и Шакти - окончательной цели кундалини-йоги. Кхечари-мудра обеспечивает восходящий поток энергии, и тогда йог способен оставаться в шунья-мандале, "пустоте", то есть в ложбине между двумя полушариями мозга, которую называют десятыми вратами тела. Эту полость занимает сахасрара, седьмая чакра. Сома-чакра находится выше аджня-чакры и ниже камешвара-чакры. Она расположена в самом центре лба и является обителью сомы ("луны"), амриты ("нектара") и Камадхену.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #141 : 16 Декабрь 2018, 04:17:25 »
Сахасрара-чакра (седьмая чакра)
(Существенные для практики иллюстрации - см. в оригинале книги)

Значение названия чакры: "Тысячелепестковая". Ее называют также шунъя-чакрой ("пустотной") или нираламбапури-чакрой ("обителью без опор").
Местоположение: макушка черепа; церебральное сплетение. Сома-чакра и камешвара-чакра входят в состав сахасрары.
Форма Янтры: Круг, подобный полной луне. В одних текстах эта янтра именуется пурна-чандрой ("полной луной"), а в других - ниракарой ("лишенной формы"). Круг является центром лотоса с тысячей лепестков, окрашенных во все цвета радуги.
Биджа звуки на лепестках: все чистые звуки санскрита от А до КША, включая все гласные и все согласные. Они записаны на лепестках в определенном порядке.
Лока (план существования): сатья-лока, план истины и реальности.
Планета-управитель: Кету.
Основной биджа звук: Висарга (особый придыхательный звук фонетики санскрита. Гортанный глухой X. В конце слова висарга сохраняет призвук предшествовавшего согласного, например: НАМАХа, ШАНТИХи).
Носитель биджи: Бинду - точка над полумесяцем.
Движение биджи: совпадает с движением бинду.
Божество: Внутренний Гуру.
Шакти: Чайтанья. В некоторых текстах упоминаются Параматма или Маха-шакти.
Планы, охватываемые сахасpapa-чакрой: Йог, достигший осознания уровня 7 чакры, воспринимает следующие планы существования:
• План света (теджас-лока). Теджас означает "свет", огонь или то, что видимо в своей тончайшей сущности. Йог становится лучистым, как солнце. Его аура непрерывно испускает лучезарное сияние.
• План первичных вибраций (омкара-лока). Бесконечно длящимся первозвуком является АУМ (или OМ). На этом плане йог постигает частоту АУМ.
• Газообразный план (вайю-лока). Йог обретает власть над праной, которая становится настолько тонкой (сукшма), что говорят, что вся прана его организма занимает "размер пальца" (ангуштха-матра). Если поднести к носу йога зеркальце, на нем не окажется никаких следов дыхания.
• План позитивного интеллекта (субуддxи-лока). Оценочные суждения или двойственное восприятие должны быть уравновешены, иначе в разуме может возникнуть отрицательный интеллект (дурбуддхи).
• План счастья (сукха-лока) проявляется при правильном равновесии тела, души и разума.
• План бездеятельности (тамас-лока) может проявиться после того, как йог достигает состояния блаженства лишь для того, чтобы прекратить любые действия; когда такой йог переходит в состояние самадхи, его физическое тело становится совершенно неподвижным.

Эффекты от медитации: сахасрара-чакра дарует бессмертие. Не достигнув этой чакры, йог не способен перейти в бессознательное состояние сознания под названием асампраджнята-самадхи. В этом состоянии нет ни деятельности разума, ни познающего, ни знания, ни того, что можно было бы познавать; познание, познающий и познанное становятся единым и освобожденным. Самадхи представляет собой чистое блаженство полной бездеятельности. Вплоть до достижения 7 чакры йог способен входить в транс, в котором сознание по-прежнему поддерживает деятельность или форму. В сахасрара-чакре прана движется вверх и достигает высочайшей точки. Разум утверждает себя в чистой пустоте шунья-мандалы, пространства между двумя полушариями. В этот миг все ощущения, эмоции и желания, которые представляют собой результаты деятельности разума, растворяются в своей изначальной причине - наступает Единение, и йог погружается в сатчитананду, "истину – бытие - блаженство". Он становится собственным подлинным "Я" и до тех пор, пока остается в своем физическом теле, сохраняет недвойственное сознание, наслаждается игрой бытия, лилой, не подвергаясь влиянию удовольствий и страданий, почестей и унижений.

Когда кундалини достигает сахасрара-чакры, исчезает иллюзия индивидуального "я". Йог становится просветленным, единым с теми космическими принципами, которые управляют всей вселенной его организма. Он обретает все сиддхи (способности), поднимается к сома-чакре и встречается с исполняющей желания коровой Камадхену, обитающей в нем самом. Он достигает уровня сиддха, однако теперь оказывается выше стремления высказывать какие-либо желания.
Согласно шастрам, сахасрара является обителью обладающей собственным сиянием души, или читты - сущности бытия. Здесь читта подобна экрану, на котором отражается космическое "Я", а в нем - все божественное. В присутствии космического "Я" каждый способен ощутить божественное и во всей полноте осознать божественность в самом себе.

Глава 4. Чакры, перерождение и духовность

Духовность представляет собой пробуждение Божественности в сознании. Это высшее достижение развития сознания в человеческом воплощении, освобождающее сознание от западни разума и тела. Такая свобода достигается в постепенном процессе преображения чувствующего сознания (разума).
Преобразуя свое чувствующее сознание, он может освободиться от рабства разума, вожделения, алчности, неуправляемых мыслей и внутреннего диалога. Благодаря изменению воспринимающего сознания он способен пережить иной аспект своего существования, в котором разум полностью отстраняется от мира ощущений и не думает, не желает, не высказывает свою волю. В этом аспекте человеческая "самость" растворяется в высшем сознании, а человек покидает цикл рождения и смерти.
Эго-сознание подталкивает разум к непрерывным поискам удовольствия, а приносящий наслаждение опыт развивает в разуме чувственное сознание. В результате разум начинает блуждать и теряет центр сосредоточенности. "Лишенный центра" разум оказывается в ловушке предметов мира ощущений, который представляет собой игру элементов и гун. Замутненный разум - блуждающий разум, подвластный желаниям, - сковывает человека, и если человек не очищает его путем постоянной практики сосредоточенности в сочетании с мантрой, его эго-сознание сохраняется даже после того, как он расстается с физическим телом.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #142 : 09 Январь 2019, 11:41:23 »
Приложение. Индуистские священные писания о различных ступенях йоги

Йога
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой. "Акшья-упаниимда"
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения. "Шардатилака"
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении. "Рудраямала-тантра"
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума – силы - материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи. "Маханирвана-тантра"
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума. "Шандилья-упанишада"
Асана (поза)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени. "Надабинду-упанишада"
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева. "Надабинду-упанишада"
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.
"Тришикхибракмана-упанишада"
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза. "Рудраямала-тантра"
Поза помогает успокоить разум. "Тантрараджа-тантра"
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым. "Грахаямала-тантра"
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) - как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие. "Шветашватара-упанишада"
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки. "Шветашватара-упанишада"
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства. "Шандилья-упанишада"

Пранаяма (управление дыханием)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны - желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, - и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.
"Йогакундалья-упанишада"
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.
"Йогакундалья-упанишада"
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
"Вараха-упанишада"
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.
"Шандилья-упанишада"
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума. Затем приступай к пранаяме.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей; затем задержи дыхание; затем выдохни через правую ноздрю.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
 Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
"Гандхарва-тантра"
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.
"Гандхарва-тантра"
 Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
"Рудраямала-тантра", часть 2, 17:40 -43
 
Пратьяхара (отстраненность)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джнянатман (сознание).
"Катха-упанишада"
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).
"Шветашватара-упанишада"
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике - в чакрах.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб.
"Даршана-упанишада"
 Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.
"Даришна-упанишада"
 Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
"Шандияья-упаниишда"
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
"Рудраямала-тантра"
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения.
"Рудраямала-тантра"
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам - вот что называют пратьяхарой.
"Тантрараджа-тантра"

Дхарана (сосредоточение)
Дхарана  -  удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.
"Амританада-упанишада",
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.
"Мандалабрахмана-упанишада",
Дхарана бывает 3 типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности на акаше ( пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
3) сохранение сосредоточенности на божественных формах: Брахме, Вишну, Ишана-Шиве (Ишана - энергия откровения)
"Шандилья-упаниимда",
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа - все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
"Йогататтва-упанишада",
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
"Прапаньчасара-тантра",
Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
"Рудраямала-тантра",
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
"Бхуташуддхи-тантра"

Дхьяна (медитация)
Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
"Мундака-упаншшда",
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности - недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
"Кайвалъя-упанишада",
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
"Даршана-упанишада",
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
"Мандалобрахма-упанишада",
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
"Прапаньчасара-тантра",
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
"Куларнава-тантра",

Самадхи
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, - такое состояние сверхсознания называют самадхи.
"Аннапурна-упанишада",
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме ОМ (пранаве).
"Нрисимхатапанья-упанишада",
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
"Муктика-упанишада",
следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
"Адхьятма-упанишада",
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения сосредоточения и личности (то есть чувство "Я сосредоточен").
"Адхьятма-упанишада",
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
"Аннапурна-упанишада",
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
"Маха-упанишада",
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
"Амританада-упанишада",
Самадхи - это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
"Даршана-упанишада",
Самадхи - это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
"Гандхарва-тантра",
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
"Саубхагъялакшми-упаншиада",
Самадхи есть то состояние, в котором осознание "я" и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
"Шандилья-упанишада",
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
"Мандалабрахмлна-упанишада",
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
"Аннапурна-упанишада",
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.
"Аннапурна-упанишада",
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #143 : 06 Февраль 2019, 14:24:31 »
Психологическая установка философии раннего буддизма (Психологическая установка философии раннего буддизма)- Анагарика Говинда

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin01/





ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА
ФИЛОСОФИИ РАННЕГО БУДДИЗМА
(СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ АБХИДХАММЫ)

  как переживание и путь практического осуществления буддизм есть религия; как мыслительная, понятийная формулировка этого переживания – философия; как результат системы самонаблюдения – психология.
  Религия – это путь, созданный практическим опытом (так же как дорога возникает в результате постоянной ходьбы). Философия – это ориентация по направлению, тогда как психология – это анализ сил и условий, благоприятствующих или мешающих прогрессу на этом пути.   

  Бодхичитта – Установка на Пробуждение, Воля к Пробуждению (а не "просветленный ум"), Буддхатва – Буддовость, Пробужденность (а не "состояние будды"). Просветленность (санскр. абхасвара) как частный духовный феномен, возникает уже на уровне второй дхьяны. Учитывая это, мы все же оставляем здесь выражение "просветление" как отражающее авторское понимание термина бодхи (Примеч).

  Первая Часть
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
И РАННИЕ СТАДИИ ИНДИЙСКОГО МЫШЛЕНИЯ
1. САМОЗАКОНОМЕРНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Религии не есть то, что может быть сотворено человеком. Они суть формальное выражение сверхиндивидуального внутреннего опыта, который выкристаллизовывался в течение долгих времен. Они обладают характером высокой общности, причастности к широчайшему сознанию. Они находят свою определяющую форму выражения и осуществление в наиболее развитых и чувствующих умах.

Религии не могут быть созданы или сделаны интеллектуально, они развиваются, как растение, по определенным законам своей природы: они суть естественное проявление разума, в котором участвует индивидуум. Однако универсальность их законов не означает одинаковости их воздействия, ибо один и тот же закон действует в различных условиях. Поэтому хотя мы и можем говорить о параллелизме религиозного движения (которое мы называем "развитием") и, может быть, даже о параллелизме религиозных идей, но никогда об их идентичности. Именно там, где сходны слова или символы, смысл, лежащий в их основе, часто совершенно различен, т. к. тождество формы не гарантирует тождество содержания, ибо смысл каждой формы зависит от ассоциаций, связанных с ней.

Поэтому так же бессмысленно стремиться привести все религии к одному знаменателю, как стремиться сделать все деревья одного сада одинаковыми или объявить их различия несовершенствами. Так же как красота сада заключена в многообразии и различии его деревьев и цветов, из которых каждый обладает своим собственным образцом совершенства, так же и сад разума содержит свою красоту и свой живой смысл в многообразии и разносторонности присущих ему форм переживания и выражения. И так же как все цветы одного сада вырастают на одной почве, дышат одним воздухом и тянутся к одному солнцу, так и все религии вырастают на одной и той же почве внутренней действительности и питаются теми же космическими силами. В этом заключается их общность. Их характер и своеобразная красота (в чем и проявляется присущая им ценность) основываются на тех чертах, в которых они отличаются друг от друга и благодаря которым каждый вид обладает своим собственным совершенством.

Те, кто пытается сгладить эти различия, называя их ошибочным пониманием или ошибочной интерпретацией, и стремится приблизиться к некоему абстрактному согласию или к абсолютному единству, которое полагается истинно сущей реальностью, подобны детям, обрывающим лепестки цветка в безуспешной попытке найти "настоящий" цветок.

Если несколько художников изображают один и тот же предмет или пейзаж, то каждый из них создает отличную от других картину. Но если бы несколько людей сфотографировали один и тот же объект при одной и той же экспозиции, то каждый из них получил бы одинаковое изображение. Здесь эта точность не является признаком превосходства, но признаком отсутствия творческих сил и даже жизни. И напротив, различие в художественном восприятии есть именно то, что придает произведению искусства его особую существенную ценность. Неповторимость и самобытность – признаки гения, гениальности во всех сферах жизни. Точность и стандартность – признаки механистичности, посредственности и духовного застоя.

Если религии расцениваются как высочайшие достижения человечества, то мы должны признать за ними такие же привилегии, которые мы приписываем творческому проявлению гения. Необходимо отметить также, что простое различие или так называемая оригинальность – еще не доказательство творческого достижения, и мы впадем в другую крайность, если начнем отрицать всякую возможность согласия в религиозных переживаниях и формулировках или единство, охватывающее различия. Однако единство не должно строиться за счет продуктивного многообразия и жизненности, но путем сведения существеннейших различий к той гармонии, которая обладает достаточной силой, чтобы превзойти и объединить величайшие противоположности.

2. ЭРА МАГИИ

Мы должны остерегаться применять наши собственные религиозные масштабы к другим религиям, и еще более – к самым ранним ступеням духовной жизни человечества. То, что мы понимаем сегодня под словом "религия", так же отличается от своей первоначальной формы, как нынешнее человечество от человечества каменного века. Мы привыкли отождествлять религию с нравственностью, или с идеей бога, или с верой в определенные догмы, однако все это не имеет ничего общего с религиозной позицией первобытного человека.

Причина этого в том, что различие между внутренним и внешним миром первобытный человек еще не создал и не испытал. Его религия – не разновидность идеализма и не "чувство воскресного утра". Для него религия была вопросом жизни, а именно – вопросом самосохранения и сопротивления неизвестным силам, окружавшим его, а также вопросом внутренней безопасности и гармонии. Эти неизвестные силы были не только силами природы, они таились в загадочном характере простейших вещей и неконтролируемых психических сил внутри самого человека. Эти последние, с течением времени вытесненные интеллектом под порог так называемого "нормального дневного" сознания и таким образом ограниченные областью подсознательного, были ранее важной частью человеческого мира. Они не только представляли часть бодрствующего сознания человека, но и проецировались в окружающий его видимый мир; с другой стороны, материальные объекты, с которыми он вступал в соприкосновение, воспринимались им как части его психического мира.

В состоянии сознания, которое помещает проекции разума и чувств на ту же плоскость, что и материальные объекты, – а следовательно и то и другое переживаются как реальности равной ценности и равной закономерности, – границы между субъективными переживаниями и объективными вещами еще не созданы.

...Удгитха и есть священное слово ОМ, высшая и наиболее сконцентрированная форма мантрического выражения, в котором резюмируется сущность Вселенной, каковой она представлена в человеческом сознании.

Но человек не мог постоянно пребывать на вершинах вселенского переживания. Чувства, желания и потребности обыденной человеческой жизни также должны быть выражены, направлены и удовлетворены, и это служит толчком к созданию бесчисленных мантр, магических формул и заклинаний.
Индивидуальность человека еще не раскрыта, а по этой причине не может существовать и какая-либо идея ее сохранения. Метемпсихоз не был известен во времена Ригведы. Но все больше человек осознавал жизнь и все большее участие принимал в ней. И если он больше интересовался своим телесным существованием, то следует заметить, что его тело простиралось значительно шире во вселенной, нежели мы можем себе представить. Он переживал физически, осязаемо все то, что мы постигаем теоретически. Силы природы, которые в нашем интеллекте сведены до уровня простых абстракций, были для него непосредственными переживаниями и физическими реальностями.

Только рассудок, лишенный творчества, масса, лишенная мысли, превращают религию, которая первоначально была продуктом внутреннего избытка творческих сил, в систему устрашения и духовного обнищания.
Точно так же, как исследовательский порыв современной науки, со всеми ее отважными теориями и экспериментами, не только продукт чистой необходимости, но содержит в себе и отвагу искателя, который проникает в неизвестные области, не заботясь о том, что из этого выйдет или что при этом с ним случится, так же и первобытный человек своим собственным путем вышел на завоевание своего мира. До тех пор пока существует чувство неполноценности и покорности, религия не способна возникнуть, ибо истинная религия, обладающая позитивным и конструктивным характером, никогда не может быть обусловлена негативным состоянием разума. В этом заключается различие между религией и суеверием.
Однако религии присуща судьба искусства: художник создает произведение благодаря полноте своего видения, но обычный человек использует это произведение в своих заурядных нуждах – украшение квартиры, беседа, самовосхваление, торговая реклама и т.п. Но в той же малой мере, в какой можно понять истинную природу искусства при таком подходе к произведениям, так же трудно понять и истинную природу религии при таком неверном ее приложении.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #144 : 06 Февраль 2019, 14:24:43 »

4. ПРОБЛЕМА БОГА

В древней ведической религии, которая еще не была отягощена догматикой, мы можем легко проследить это развитие. Тексты Брахмана, которые первоначально были живым источником вдохновения, позднее стали сами объектом почитания. Их имманентная сила, Брахма, превратилась в бога и была отделена от первоначального внутреннего переживания; она стала предметом спекуляций, простым понятием, которое, несмотря на все эпитеты бесконечности, означает ограничение. И, когда мы анализируем последнюю стадию этого развития, сила, уже низведенная до уровня понятия, постепенно заменяется сомнением.

 В конце концов старые боги были вытеснены высшим владыкой, сверхбогом, в тени которого они стали вести свое призрачное существование. Но этот сверхбог сам по себе есть не более чем предельная абстракция, посредством которой ничего не может быть высказано или познано.
Без сомнения, этот бог был логически необходим, когда начался процесс упрощения и унификации. Но логическая необходимость, хотя она и может удовлетворить философов, не способна в целом удовлетворить потребности человека. .. Но с силой, которая лежит за пределами переживания, с принципом, который превосходит любое описание и выражение, с которым человек не может вступить в непосредственное отношение, невозможно что-либо сделать, невозможно ожидать какой-либо помощи от него.

Таким образом, человек достиг предела в своем исследовании мира и вернулся назад к исходному пункту: к самому себе. И теперь он открывает самого себя, осознает свою индивидуальность (но вместе с этим свое несовершенство и страдание, поэтому его наивно оптимистический взгляд на мир заменяется более или менее пессимистическим!). Начинается новое исследование: Человек.
"Рядом с Брахманом, который царит в своем вечном покое, высоко вознесенный над судьбами человеческого мира, остается, как единственно активная сила в великом деле освобождения, – сам Человек." (Ольденберг. Будда, Его Жизнь, Учение и Община).

5. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА

В самоисследовании человека первым элементом, привлекающим к себе величайшее внимание, является дыхание.

Дыхание есть критерий, элемент жизни. Это то, что соединяет индивидуума с внешним миром. Ритм дыхания – это ритм вселенной. Это – нарастание и убывание, развертывание и поглощение, создание и разрушение миров и любых других явлений жизни. Уже в эпоху Ригведы дыхание рассматривалось как важная жизненная функция, но только после ниспровержения старых богов дыхание стало истинным центром всеобщего внимания. 
"Сила дыхания пронизывает человеческое тело и дает ему жизнь; атман – владыка всех сил дыхания... он – "безымянная сила дыхания", благодаря которой другие, обладающие названием силы дыхания обретают свое бытие."

Простой, но глубокий опыт животворного ритма дыхания, который выражен в термине "атман" (и по сей день немецкие слова atem (дыхание) и atmen (дышать) сохранили свое первоначальное значение), очень скоро стал жертвой философских спекуляций и выродился в абстрактное понятие, в котором динамический характер первоначального опыта превратился в статическое состояние абсолютного ЭГО. Это был тот же самый логический процесс объединения и упрощения, который всегда имеет место, когда мышление отрывается от действительности и непосредственный опыт заменяется (обожествляется) понятиями. Так же как человек достиг пределов своего исследования мира в идее высшего Бога, вне всяких определений сущего, точно так же в поисках духовного принципа единства внутри самого себя человек достиг пределов своих концептуальных способностей в понятии атман. Таким образом, мы можем понимать Атман и Брахман, как граничные ценности, которые соответствуют друг другу и в конце концов сливаются друг с другом. Но сами они не имеют никакого содержания: они могут быть определены в равной мере как все, так и ничто. Они обозначают бесконечность как внутри, так и вне нас, но только в форме концепций, а не как переживаемая действительность.

 Майтрейи сказала: "Ты смутил меня, господин, тем, что сказал: "нет после смерти сознания". Тогда Яджнявалкйя сказал: "Поистине, я не говорю смущающего. И это достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познает другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он видеть, то как и "ого сможет он слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познает все это? Как сможет он познать познающего?"

Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира.
Однако борьба за признание человека и человеческих ценностей не пропала даром! Человек уже достаточно осознал себя, чтобы не бояться отрицательных результатов и прекращения своего самоисследования. И если было невозможно проникнуть далее со стороны понятия Атмана, почему бы не исследовать проблему с другой стороны, с того, что не есть Атман? Это то, что и было сделано Буддой. На этом пути он избежал дебрей спекуляций и противоречий, которые развились вокруг идеи Атмана. Его позиция была таковой, что ему не пришлось ни утверждать, ни отрицать эту идею. С отрицанием всякого содержания и возможностей становления сознания все эти идеи потеряли практическую ценность для религиозной жизни, так же как и абстрактный сверхбог, лишенный каких бы то ни было признаков. Будда мог поэтому посвятить себя практическому пути. Будда воздерживался от всех чисто теоретических суждений и взглядов и ограничивался непосредственно познаваемыми и необходимыми для осуществления шагами Благородного Пути, которые зависели не от того, во что верит человек, но исключительно от того, что он делает, т.е. что он делает из самого себя.
Будда был убежден, что высшая действительность пребывает внутри нас самих – и это было для него не только теорией, ибо он сам пережил ее. Он подчеркивает, что до тех пор, пока мы не превратили наше сознание во вместилище такой действительности, мы не в состоянии участвовать в ней. Эта действительность сверхиндивидуальна, поэтому прежде всего мы должны преодолеть индивидуальные ограничения нашего сознания, если хотим достичь ее, – в противном случае мы уподобимся человеку, который нашел эликсир бессмертия, но не имеет сосуда для его хранения.

6. РЕЗЮМЕ

Таким образом, проблемы человеческого сознания различны в различные эпохи. В самые ранние времена все, что вело к интенсификации самосознания, являлось необходимым средством самосохранения. Эта тенденция к формированию эго как выделенного центра сознания, была естественным инстинктом самосохранения, ибо путем фиксации границ между я и не-я человек защищал себя от безграничного как внутреннего, так и проникающего в него извне мира. Но после того, как это самоограничение было достигнуто, эго-тенденция становилась опасной, она постепенно вырождалась в духовный склероз. Чтобы предотвратить полное отделение и изоляцию (ментальное окостенение), необходимо было ввести альтруистическую тенденцию, противоположную эгоцентрической. После установления индивидуального необходимо вновь открыть связь со сверхиндивидуальным. Таким образом, после того как тенденция к самоутверждению достигла своего высшего пункта, развитие изменяет свое направление и восстанавливает гармонию (равновесие) посредством самоотрицания, ослабления сознания эго. В терминах современной психологии: тенденция самоутверждения экстравертивна, обращена к внешнему миру; тенденция к самоотрицанию интровертивна, т.е. направлена во внутренний мир, в котором и растворяется иллюзия Эго (ибо Эго может быть определено только в противопоставлении к внешнему миру). Экстравертивное и интровертивное движения столь же необходимы в жизни человечества, сколько вдох и выдох в жизни индивидуума.
 
Переход от одного периода к другому заключается не в полном исчезновении определенных элементов и возникновении совершенно новых, но в изменении акцента. Это изменение происходит не внезапно, но путем постепенного медленного перемещения центра тяжести.   
В третьем периоде человек познал возможности своего собственного сознания, своих психических и умственных сил и устремился от поиска единства вселенной к целостности и гармонии внутреннего мира, т.е. к внутренней свободе.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #145 : 22 Февраль 2019, 09:55:33 »
"Это – не логическое мышление, но исключительно более высокая ступень сознания (бодхичитта). Кант показал теоретически, где в пределах данного сознания лежит граница познания; Будда учит практическому пути, на котором эта данная форма сознания может быть преодолена. В то время как Кант показал, что в пределах мышления, связанного с чувственной жизнью, чистый разум, познание того, что есть реальность в высшем смысле этого слова, недостижим, Будда стремится, посредством преодоления мышления, связанного с жизнью чувств, к достижению высшего познания".
Тренировка сознания есть совершенно необходимое предусловие более высокого познания, ибо сознание – это сосуд, от емкости которого зависит объем того, что будет воспринято, и соответственно способность восприятия индивидуума. Знание, с другой стороны, есть необходимое условие для отбора полученного материала и для ориентации избранного пути к его совершенству. Каждый должен сам пройти путь внутреннего переживания, ибо только таким образом обретенное знание имеет живую, т.е. животворную, ценность.
 
Вторая Часть
ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЕ АБХИДХАММЫ

3НАЧЕНИЕ АБХИДХАММЫ
АБХИДХАММА – это совокупность психологических и философских основ буддизма, исходный пункт всех буддийских школ и направлений мысли.
 МЕТАФИЗИКА И ЭМПИРИЗМ
В буддизме центр тяжести лежит в самом индивидууме, в его собственном переживании, которое и является необходимым доказательством истинности того, что вначале допускалось как заслуживающее доверия. При этом то, что делает человека совершенным, не есть вера (в смысле допущения определенной догмы), но выработка осознания действительности, которая была для нас лишь метафизикой до тех пор, пока мы ее не пережили. Таким образом, мы приходим к следующему определению: рассматриваемый извне (как система) буддизм есть метафизика; рассматриваемый изнутри (как форма реальности переживания) он является эмпиризмом. Поскольку "метафизическое" было обнаружено путем внутреннего опыта, оно не отвергалось Буддой; оно отвергалось только тогда, когда измышлялось в процессе чистой спекуляции. Метафизика – чрезвычайно относительное понятие, границы которого зависят от соответствующего уровня восприятия, от соответствующих формы и широты сознания. Будда преодолел спекулятивную метафизику и присущие ей проблемы не простым отрицанием, но абсолютно положительным, позитивным образом, в котором благодаря тренировке и расширению сознания он раздвинул границы последнего так, что метафизическое стало эмпирическим.
Между тем современное научное мировоззрение так основательно отклонилось от представлений о материи, что материалистическое мировоззрение стало анахронизмом, и современная физика более походит на метафизику, чем на обычную физику последнего столетия.

4. ИСТИНА И МЕТОД

Будда сознавал относительность всех концептуальных формулировок и поэтому Его интересовал метод, который позволяет человеку самому достичь уровня видения истины и проникнуть в переживание реальности. Поэтому Будда не сообщает нам никаких откровений, никакой новой веры. Будда не говорит "се есть истина", но – "это есть путь, посредством которого вы способны достичь истины". Подобно тому, как здоровье есть необходимое условие нашего тела, так и истина есть необходимое условие нашего разума. И так же, как невозможно абстрагировать здоровье от тела, так же невозможно абстрагировать истину от разума. Таким образом, важен именно метод.
Будда был первым кто обнаружил, что не столь важны результаты нашего человеческого мышления, – так называемые "идеи" или мнения (диттхи), верования или неверия, другими словами, наше концептуальное знание, будь оно выражено в форме религиозных догм, "вечных истин", или в форме научных формулировок и постулатов, – сколь важно то, что ведет к этим результатам, а именно – метод духовного делания и мышления. Мы могли бы утратить все наши драгоценные научные результаты и достижения, и это не причинило бы существенного вреда до тех пор, пока мы обладаем методом, ибо с его помощью мы способны восстановить все утраченные результаты.
просто факты или результаты мышления других людей представляют скорее препятствие, даже опасность для человеческого сознания, чем преимущество. Воспитание, которое основано на формальном накоплении "фактов" и шаблонных готовых мыслей в сознании молодежи, способно привести только к ментальному бесплодию. Подобно тому, как пища становится ядом, если она хранится слишком долго, так и знание превращается в незнание и суеверие, если оно потеряло свою связь с жизнью.
Вместо накопления "материала фактического знания" нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к "учености" нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума.

когда Будда отказывался отвечать на некоторые вопросы, то причиной этому было не безразличие. Напротив, в силу присущего ему глубокого проникновения в истинную природу всех вещей он полностью осознавал недостаточность всех определений. Он знал, что его переживание не может быть выражено ни посредством слов, ни с помощью логического заключения, но только посредством указания пути к достижению, к развитию и созданию этого более высокого типа сознания. Обсуждение метафизических проблем на уровне обычного сознания подобно обсуждению сексуальных вопросов с детьми, которые еще не достигли половой зрелости. Такое изложение не только бесполезно, но и вредно. Мы можем понять мир лишь в меру нашего собственного развития. Эта Вселенная, которую мы постигаем и переживаем, есть отражение нашего собственного сознания.
 
..Третий уровень, наивысшее состояние знания, есть "Бодхи", или Просветление, которое достигается с помощью пан-ниндрийя, руководящего принципа разума, и основывается на медитации (бхавана), интуитивном состоянии сознания (джхана), что означает "идентичность познающего разума с объектом познания" (аппана бхавана).
Интуитивное знание свободно от любой пристрастности или дуализма, оно преодолело крайности выделения субъекта и объекта. Это – синтетическое видение мира, переживание космического сознания, в котором Бесконечность не только умозрительно познается, но и реализуется. метафизические проблемы, выходящие за пределы Конечного, не могут быть разрешены посредством законов трехмерной, т.е. конечной, логики, их невозможно даже выразить в понятиях, которые независимо от их содержания представляют конечные единицы, в противном случае невозможно было бы применить к ним закон тождества и отрицания.
"Если мы хотим отказаться от трехмерного мира и выйти за его пределы, мы должны прежде всего выработать основополагающие логические принципы, которые позволили бы нам наблюдать отношения объектов многомерного мира – созерцать их с определенной рассудительностью, а не как совершенно абсурдные. Если мы, вступая в этот многомерный мир, вооружены только принципами логики трехмерного мира, то эти принципы выкинут нас назад, не дадут нам возможности подняться над землей" (П. Д. Успенский).
Таким образом, каждый уровень имеет свои собственные законы, свои собственные проблемы и методику, которая может в одном случае помочь в решении, а в другом – оказаться помехой.

Но как мы можем познать Бесконечное? "Я отвечаю, – говорит Плотин, – не посредством разума. Функция разума заключается в распознавании и определении. Бесконечное поэтому не может быть причислено к его объектам. Мы можем воспринимать бесконечное только посредством способности, превосходящей разум, посредством вступления в состояние, в котором мы более не являем нашу ограниченную самость".
Говоря точнее, в этом высочайшем состоянии сознания не существует ответа на эти вопросы – они просто исчезают; они более невозможны, ибо их проблемы, основанные на ложных предпосылках, в этом состоянии сознания исчерпывают себя как проблемы.
Подобные факты мы можем наблюдать и в обыденной жизни: духовное развитие заключается не столько в решении наших проблем, сколько в перерастании этих проблем, в выходе за их пределы.
Поэтому Будда, избегая остановки духовного развития своих последователей из-за бесчисленных догм, метафизических фактов и проблем, "вечных (косных) истин", настаивал на том, чтобы каждый был светильником самому себе, шел своим собственным путем, осуществляя в себе самом Дхарму (закон внутренней гармонии, "срединности"); но это возможно только благодаря перерастанию проблем, которые обычный человеческий интеллект издавна и безрезультатно пытается разрешить, проблем, которые могут быть преодолены только на высочайшем уровне Просветленного Сознания, бодхичитта. В то же время Будда указывает, что это состояние не следует искать ни в мистерии звезд, ни в потусторонних мирах, ни в каких-либо сокровенных книгах, ни в скрытых принципах Природы – но только в самих себе. Здесь мы найдем все необходимое для достижения высшей Цели!

Даже простые телесные функции могут нас научить больше, чем величайшие метафизические спекуляции, ибо сами они метафизичны и выходят далеко за пределы того, что может быть просто названо физическим, – если мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным сознанием". Только если мы полностью осознаем это, мы будем в состоянии постичь глубочайший смысл проповеди Будды, которую он дал своим ученикам в последние дни своего земного бытия:
"О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светильником ученик, как сам будет охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидевши в Дхамме, прибегая к Дхамме, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя? Пусть ученик мой, еще пребывая в теле, так смотрит на тело, что, будучи решительным, стойким, размышляющим, уже в этом мире сокрушит страдание, возникающее из телесных желаний, – и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, возникающее из ощущений, – и, в отношении разума, пусть так взирает на него, что, будучи серьезным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, обусловленное мирскими заботами и страстями, – и, в отношении явлений мира, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит все мирские заботы и страсти! И кто бы он ни был, Ананда, теперь или после моей кончины, кто сам будет светильником себе, сам будет убежищем себе, без иного прибежища, но свет себе найдя в Дхамме, убежище себе узрев в Дхамме, и нигде не ища иного убежища, – тот среди учеников моих достигнет величайшей Вершины!"
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #146 : 16 Март 2019, 05:54:03 »
Третья Часть
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ КАК ИСХОДНЫЙ ПУНКТ
И ЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Универсальность аксиом Будды
 
Будда был гениальным "свободным мыслителем" в лучшем смысле этого слова, и не только потому, что он признавал за каждым человеком право мыслить независимо, но прежде всего потому, что его разум был свободен от каких-либо фиксированных точек зрения – теорий. Будда стремился найти аксиому, самоочевидную и общезначимую формулировку истины, или, вернее, критерий истины.

...Вот в чем заключается истинный смысл страдания – рабство, обусловленное отчуждением, отходом от живой целостности бытия.
...Подобным же образом "смерть" (маранам) – не только некоторый определенный момент жизни, но и необходимый элемент самой жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов или совокупностей, составляющих бытия, для которых Ричард Вильгельм выбрал точное определение: "комплексы опыта, переживания", а именно: составляющих телесной формы (рупаккхандха), чувств (веданаккхандха), перцепции (саннаккхандха), структур подсознания (санкхараккхандха) и сознания (виннанаккхандха).

 «Обладая Небесным Оком, незапятнанным, сверхчеловеческим, он зрит, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, прекрасные и уродливые, счастливые и несчастливые; он постигает, как вновь возвращаются существа в эту жизнь согласно их деяниям."
Страдание теперь воспринимается не как нечто внешнее, вторгающееся из враждебного мира, а как зарождающееся и исходящее из нас самих, Оно не является более чем-то чуждым или случайным, но выступает как часть нашего собственного самосотворенного, бытия.

2. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ
Две фундаментальные тенденции жизни и формула Обусловленного Возникновения

Именно наша воля, наше пылкое желание создает тот мир, в котором мы живем, и тот организм, который ему соответствует.
Если бы мы не рассматривали объекты или состояния существования с точки зрения обладания ими или эгоистического наслаждения, то мы не испытывали бы в конце концов никаких тревог и забот из-за их изменения или даже исчезновения. Напротив, мы радовались бы изменениям во многих отношениях – либо потому, что они освобождают нас от неприятных состояний или объектов, либо потому, что они предоставляют возможность нового опыта, либо потому, что они обусловливают более глубокое проникновение в природу вещей и таким образом дают больше возможностей для достижения освобождения. Поэтому не "мир" и не его преходящесть обусловливают причину страдания, а наша позиция по отношению к нему, наша привязанность к нему, наша жажда, наше неведение.

3. УНИЧТОЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ
Истина о Блаженстве
 
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных;
О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчных;
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет.
Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги.

  "Отвергнув радость и страдание, отвергнув прежние печаль и праздность, вступив, Я пребывал в четвертой дхьяне; истлели радость и страдание, достигнута ступень прозрачной ясности, невозмутимости сознания. Но даже то блаженство, что во мне возникло, сковать не в силах было разум мой". 
Будда утверждает, что радость, возникающая при сосредоточении разума, является одним из наиболее важных средств для достижения ниббаны. И, наконец, радость растворяется в том возвышенном состоянии ясности и безмятежности, которое сохраняется даже в наивысших состояниях внутреннего самососредоточения. В этом наивысшем состоянии все оттенки мышления и чувств, рассудка и души сглажены. Теперь их место занимает то блаженное сознание единства, тождественности, неизменяемости и согласия, которое может быть описано только в отрицательных терминах, подобно тому, как мы описываем нирвану только как то, чем юна не является, не сомневаясь, однако, в реальности этого состояния. Отсутствие каких бы то ни было объектов в некотором помещении не делает само помещение менее реальным; напротив, характеристикой понятия "пространство" как раз и является отсутствие любых занимающих пространство объектов. С точки зрения пространства "объект" есть отрицательный принцип; с точки зрения объектов само пространство является отрицательным. Подобным же образом это высшее блаженство и нирвана, где оно переживается наиболее полно и совершенно, выглядит с точки зрения обычного человека отрицательным, пустым, нереальным, тогда как с точки зрения более высокого восприятия этот "мир" становится нереальным и негативным.
 
Значение радости и страдания согласно Абхидхамме

Чем менее присущи человеку ненависть и отвращение (доса, патигха) – порождения его иллюзии обособленности (моха) и ослепляющего эго, – тем более он счастлив, ибо страдание есть не что иное, как скованность воли, безуспешно пытающейся устранить препятствия ею же сотворенных тенденций отделения и ограничения. Соответственно горе или ментальное страдание (доманасса) появляются в психологической системе буддизма только в тех двух классах сознания, которые связаны с отвращением (патигха), – тогда как радость появляется в шестидесяти трех классах сознания. Вряд ли можно найти более веский аргумент, нежели вышеприведенный факт, для отрицания пессимизма, в котором упрекают буддизм. Сколь слеп человек, если он преимущественно опирается только на эти три болезненные состояния сознания, хотя возможностей обретения счастья несравненно больше! Но какую перспективу открывает это знание для тех, кто настойчиво стремится к нему! Чем более человек совершенствуется, тем более лучезарным и счастливым будет его сознание. Именно счастье можно назвать характеристикой прогресса. По мере, своего всеохватывающего проявления оно становится все более и более возвышенным, пока наконец не превращается в ту ясную безмятежность, которой сияет лик Совершенного с Его неуловимо тонкой и нежной улыбкой, заключающей в себе Мудрость, Сострадание и всеохватывающую Любовь.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Онлайн просто Соня

  • Заслуженный Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1960
  • Положительные отзывы 79
Re: 4 Раздел Тантры и кундалини
« Ответ #147 : 16 Март 2019, 05:58:27 »
4. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Восьмеричный Путь

тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьезным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Существовала только одна возможная вера, которую Будда ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики.
Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния. Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определенными религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений.
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознание истины (дхамма-вичайя); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити), 5) безмятежная ясность (пассаддхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упеккха).

Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи. Самма сати* описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма).  Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити), однако в пали он получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление. И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения.


Правильное Сосредоточение (самма самадхи) – восьмой шаг на Пути. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи, является, однако, основной характеристикой этого состояния; нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обусловливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара) коренных движителей (хету), тогда и достигается освобождение (ниббана). Но даже если это переживание к не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно все же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления.

Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения.


Восьмеричный Путь - в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна), Нравственность (шила) и Сосредоточение (самадхи, в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи).

Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи); ее истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определенным правилам только потому, что его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, т.е. наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила, ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства.

Резюме: Мудрость (панна) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности.
Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна; в противоположность подсознанию – санкхара).

Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана).
Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха) и привязанности (упадана).
Самма самадхи есть такое состояние совершенного сосредоточения и единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления (бхава), определяет перерождение (джати) и в конце концов устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием.

«Мир, о Каччана, привык опираться на двойственность, на "это есть" и на "это не есть". Однако, для того, кто воспринимает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира возникают, для него в этом мире не существует понятия "это не есть". И тот, о Каччана, кто познает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира исчезают, для него не существует в мире такого понятия – "это есть".»
Не важно, что написано.
Важно, как понято.