Тексты Тит Нат Хана существуют в рунете в нескольких вариантах и переводах (равно как и транскрипции его имени).
Поскольку важный аспект этих (на протяжении многих лет делавшихся для себя) выписок - в самомотивации, то и конспектировался Тит Нат Хан всякий раз при встрече с этим замечательным автором, невзирая на некоторые повторы. Трудно подобрать более мягкое и дружелюбное введение в практики осознанности, чем его книги.Созерцание мыслиХан Тит Нат
"Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена либо страстью, либо ненавистью, либо смущением. Что можно сказать о прошлом, будущем или настоящем? То, что именуют прошлым, уже угасает, то, что именуют будущим, еще не приходит, а настоящее непостоянно.
Поскольку мысль, Кашьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища."
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/tit_nat_han/sozercanie_misli
СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ
(Из “Шикша-саммучая”) *
Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью..
Мантра — это нечто, изрекаемое вами, когда ваше тело, ваш ум и ваше дыхание в совокупности находятся в глубоком сосредоточении.
Утверждение, обладающее подобной силой изменения, именуется мантрой.
Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется благодаря вашей улыбке. Если, занимаясь медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятежности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.
Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему просветлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упражняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати минут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каждый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному существованию.
Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего.
Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире.
========
Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ
Поскольку мысль нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. Мысль подобна волшебному видению: благодаря представлению того, чего нет в действительности, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль подобна огню лампады, ее существование зависит от условий и обстоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте..
Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается — бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим предметом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли.
НЕПРЕБЫВАЮЩИИ В НЕОБУСЛОВЛЕННОМ
Что означает: “Непребывающий в необусловленном”? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект. Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медитирует на истинности непостоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекращении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстранении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на недеянии, но непременно продолжает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на положении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъятной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств, сосредоточения и мудрости. Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как “непребывающий в необусловленном”. Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит обусловленный мир.
СЕРДЦЕ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
(Хридая-сутра)Бодхисаттва Авалокита, далеко продвинувшись по стезе Совершенного Постижения, ясно увидел, что пять скандх равно пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
“ все дхармы отмечены пустотой; они не появляются и не разрушаются, не осквернены и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием); нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начиная с неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути; нет постижения, нет достижения”.
“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опираясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего благодаря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постижение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!"”.
СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ
Во время циклов созерцания Тхай помогал участвовавшим достичь покоя, пристального внимания ко всякой деятельности, будь то прием пищи, изображение Будды либо попросту спокойная ходьба, с полным осознанием соприкосновения между ногой и землей. Чтобы поддержать подобного рода осознанность, Колокольный Смотритель своевременно ударял в большой колокол, и всякий прекращал свою работу, делал три вдоха и повторял про себя: “Слушай, слушай, этот удивительный звук возвращает меня к подлинному „Я"”. “Колокол—это бодхисаттва,—говорит Тхай: он помогает нам пробудиться”.
Памятуя об этом, при колокольном звоне мы должны были вернуться на минутку к себе, дыша с естественным спокойствием, улыбаясь в полу-лыбки себе и всему, что вокруг, — людям, деревьям, цветку, веселому бегущему ребенку, даже нашим печалям, а порой нашей боли. Как только мы делали это, наш слух обострялся и происходило единение между нами и колокольным звоном. Поистине замечательно, насколько отчетливо внутри человека может прозвенеть колокол. После такого перерыва мы, восполнив силы, возобновляли нашу работу, возможно чуть бо¬лее внимательно, чуть более осознанно.
Стать бодхисаттвой может не только колокол, но все, что может помочь нам проснуться и отвлечься в текущий момент. “Буддизм — это мудрый способ насладиться жизнью”,—говорит Тхай. Таким образом, мне доставит удовольствие предложить вам прочесть эту книгу так, чтобы вы сумели понять прозрачную “сущность учения”, содержащуюся в ней. Лучше всего читайте книгу так, будто вы внимаете звуку колокола. сядьте поудобней и позвольте словам этой удивительной книги как можно отчетливей прозвучать внутри вас. Я убежден, что, если единение между книгой и вами произойдет подобным образом, вы не один раз услышите колокол осознанности. Когда он зазвенит, отложите на минуту книгу и прислушайтесь к эху его звучания внутри вас. Вы даже можете постараться дышать спокойнее и улыбнуться. Поначалу это покажется трудным, как.это произошло со многими из нас, но “Вы в силах это совершить!” Таким образом глубины вашего сердца и “Сутры сердца” сблизятся. Возможно, они даже соприкоснутся.
праджня-парамита переводится как “совершенное постижение”. Более буквальный перевод с санскрита “запредельная мудрость”
Совершенное Постижение — это праджня-парамита. Слово “праджня” принято переводить как “мудрость”, но, на мой взгляд, мудрость не передает полностью значение этого слова. Постижение подобно струящейся воде ручья. Мудрость и знание чересчур весомы и способны помешать постижению. Нам следует учиться преодолевать собственные убеждения. Постижение, подобно воде, способно протекать, способно проникать. Убеждения, знание и даже мудрость чересчур весомы и способны помешать прохождению постижения.
Если я держу стакан с водой и спрашиваю вас: “Этот стакан пуст?”, то вы ответите: “Нет, он наполнен водой”. Но если я вылью воду и переспрошу вас, то, возможно, вы скажете: “Да, он пуст”. Но пуст от чего? Пустой — значит пустой от чего-то. Стакан не может быть пуст от ничего. Слово “пустой” приобретает смысл только тогда, когда вы знаете, от чего что-то пусто. Мой стакан пуст от воды, но он не пуст от воздуха. Быть пустым означает быть от чего-то пустым. Здесь скрыто открытие. Когда Авалокита говорит, что пять скандх равно пусты, чтобы помочь ему быть точным, мы должны спросить: “Мистер Авалокита, пусты от чего?”
Пять скандх, которые можно перевести как пять множеств либо пять групп — это пять элементов, которые охватывают человеческое существо. Эти пять элементов протекают подобно реке в каждом из нас. В самом деле, это действительно пять рек, что протекают в нас: река формы (что соответствует нашему телу), река чувств, река восприятия, река мышления, река сознания. Они всегда протекают в нас. Так что Авалокита, при¬смотревшись к природе этих пяти рек, неожиданно увидел, что все пять рек пусты. И если мы спрашиваем: “Пусты от чего?”, он обязан ответить. И вот что он говорит: “Они пусты от отдельных самостей”. Это значит, что ни одна из этих рек не может существовать сама по себе. Каждая из пяти рек должна образовываться остальными четырьмя. Они должны сосуществовать; они должны взаимобыть со всеми остальными.В нашем теле присутствуют легкие, сердце, почки, желудок я кровь. Ничто из этого не может существовать независимо. Они лишь могут сосуществовать с другими. Легкие вбирают воздух и обогащают кровь, и кровь, в свою очередь, питает легкие. Без участия крови легкие бы перестали существовать, а без участия легких кровь бы не очищалась. Легкие и кровь взаимно существуют. Это же справедливо для почек и крови, для почек и желудка, для легких и сердца, для крови и сердца и так далее.
Когда Авалокита говорит, что данный листок бумаги пуст, он хочет сказать, что он пуст от отдельного, независимого существования. Он попросту не может быть сам по себе. Ему приходится взаимно существовать совместно с солнцем, облаком, лесом, дровосеком, сознанием и прочими вещами. Он пуст от отдельной самости. Но пустота от отдельной самости означает наличие всего. Кажется, что теперь наше наблюдение и наблюдение Авалокиты не противоречат друг другу.
Авалокита взглянул более пристально на пять скандх формы, чувств, восприятия, мышления и сознания и обнаружил, что ни одна из них не может существовать отдельно. Каждая может лишь взаимно существовать с остальными. Поэтому он сообщает нам, что форма пуста. Форма пуста от независимой самости, но она охватывает все во вселенной. Это же справедливо для чувств, для восприятия, для мышления и сознания.
Путь постижения“После такого проникновения он преодолел всякую боль”.
Что-то понять означает подхватить это и быть единым с этим. Нет иного пути для постижения.
Если мы будем смотреть на листок бумаги только как наблюдатель, пребывая в стороне, мы не сумеем полностью его постичь. Нам необходимо проникнуть в него. Нам необходимо стать облаком, стать солнечным светом и стать дровосеком. Если мы можем проникнуть в него и стать всем, что присутствует в нем, наше понимание листка бумаги будет совершенным. Существует индийская история о крупице соли, которая желала узнать, насколько океан соленый; для этого она прыгнула в него и растворилась в воде океана. Таким образом крупица соли достигла Совершенного Постижения.
В “Сутре четырех основ осознанности” Будда советует нам наблюдать путем проникновения. Он говорит, что нам следует созерцать тело в теле, чувство в чувстве, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания. Зачем он применил такого рода повторение? Потому что вам необходимо углубиться, чтобы войти в единение с тем, что вы хотите рассмотреть и понять. Ученые, занимающиеся ядерной физикой, начинают говорить то же самое. Когда вы углубляетесь в мир элементарных частиц, вам необходимо, чтобы разобраться в чем-нибудь, стать его жителем. Вам более нельзя стоять, оставаясь просто наблюдателем. Сегодня многие ученые предпочитают слово “участник” слову “наблюдатель”.
Да здравствует пустота!“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
.Форма является волной, а пустота является водой. Опираясь на этот образ, вы сумеете разобраться. Когда на Западе рисуют круг, его принимают за ноль, отсутствие чего-либо. Но в Индии круг означает всеобщность, все-объятность. Значения прямо противоположные. Поэтому высказывание: “Форма является пустотой, пустота является формой” сродни высказыванию: “Волна является водой, вода является волной”. “Форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”, поскольку все пять скандх содержатся друг в друге. Если существует одно, то существует все.
В литературе Вьетнама есть две стихотворные строки, принадлежащие перу дзэнского наставника времен династии Ли , Он написал:
Если это существует, то малая пылинка существует. Если это не существует, то вся вселенная не существует.
Он хотел сказать, что понятия существование и несуществование попросту созданы нашим умом. Кроме того, он написал, что “вселенная целиком может уместиться на кончике волоска, а солнце и луну возможно лицезреть и в зернышке горчицы”. Эти образы показывают нам, что одно содержит все и что все это только одно. Вам известно, что современная наука приняла за истину то, что не только материя и энергия едины, но также материя и пространство. Не только материя и пространство едины, но материя, пространство и сознание едины, поскольку сознание пребывает в них.
Поскольку форма является пустотой, форма возможна, В форме мы находим все остальное — чувства, восприятие, мышление и сознание. “Пустота” означает отсутствие отдельной самости. Она охватывает все, охватывает жизнь. Слово “пустота” не должно пугать нас. Это удивительное слово. Быть пустым — еще не значит несуществование. Если листок бумаги не пуст, каким образом солнечный свет, дровосек и лес проникнут в него? Останется ли он тогда листком бумаги? Стакан, чтобы быть пустым, должен пребывать в пустоте. Форма, чувства, восприятие, мышление и сознание, чтобы быть пустыми, должны пребывать в пустоте.
Пустота это всеобщая основа. Благодаря пустоте возможно все остальное. Это утверждение было сделано Нагарджуной, буддийским философом второго века нашей эры. Пустота — это весьма обнадеживающее понятие. Если я не пуст, то я не могу находиться здесь. А если вы не пусты, вы не можете находиться там. Поскольку вы находитесь там, я могу находиться здесь. Это и есть истинное значение пустоты. Форма не имеет отдель¬ного существования. Авалокита хотел, чтобы мы постигли это.
Если мы не пусты, то мы превращаемся в комок материи. Мы не можем дышать, мы не можем мыслить. Быть пустым означает быть живым — вдыхать и выдыхать. Мы не можем жить, если мы не пусты. Пустота — это непостоянство, это перемены. Нам не следует жаловаться на непостоянство, поскольку без непостоянства ничего невозможно.
…Папа, пожалуйста, не жалуйся на непостоянство. Разве без непостоянства я бы выросла?” Когда у вас есть пшеничное зернышко и вы его посеяли, то вы надеетесь, что когда-нибудь оно станет высоким колосом. Если бы не было непостоянства, то зернышко пшеницы вечно оставалось бы зернышком пшеницы, и вы бы никогда не сняли урожай в виде колоска. Непостоянство имеет решающее значение для всеобщей жизни. Вместо того чтобы сокрушаться по поводу непостоянства, нам следует сказать: “Да здравствует непостоянство!” Благодаря непостоянству возможно все. Это звучит весьма обнадеживающе. Все это относится и к пустоте. Пустота важна, поскольку без пустоты ничего невозможно. Так что нам также следует сказать: “Да здравствует пустота!” Пустота— это всеобщая опора. Благодаря пустоте жизнь возможна сама по себе. Все пять скандх подчиняются тому же принципу.
